РАФАИЛ, Архангел Пятого луча

РАФАИЛ

Рафаил является Архангелом Пятого луча – луча истины, целостности, исцеления, науки, осаждения, изобильной жизни, музыки и математики. Его боже­ственное дополнение — Архея Мария, воплощалась Марией, Матерью Иисуса. Их луч соответствует чакре третьего глаза; они также могут помочь нам обрести духовное видение и дар различения духов.

Имя «Рафаил» означает «Бог исцелил» или «Лека­рство Божье». В одном древнееврейском тексте сказа­но, что Рафаил открыл Ною целительную силу расте­ний; другой текст повествует о том, как он исцелил слепого и связал демона. Католики почитают его как ангела Господня, ко­торый исцелял больных в купальне Вифезда. В «Книге Еноха» сказано, что в обязанности Архангела Рафаила входило исцеление больных и раненых. Согласно иудейской традиции, Рафаил является одним из трех Арханге­лов, явившихся Аврааму у дубравы Мамре. Также верят, что именно Рафа­ил придал Саре силы родить ребенка в ее преклонном возрасте.

Рафаил также известен как покровитель путешественников. В «Книге Товита» Рафаил, представившись знающим дорогу путником, сопровожда­ет сына Товита, служа ему проводником в долгом путешествии. В конце истории Рафаил раскрывает правду о себе и объясняет, что Бог послал его испытать веру Товита и его сына. Они прошли свои испытания и получили великие благословения исце­ления и изобилия.

Обитель Рафаила располагается в эфирном царстве над Фатимой, в  Португалии. Пламя исцеле­ния, горящее на алтаре его обители, было закреплено на физическом плане, когда в 1917 году Мать Мария явилась детям в Фатиме. До сегодняшнего дня в это место сходит поток света, подобно могущественному водопаду, изливающемуся из эфирного храма на фи­зический фокус, и исцеляет паломников с помощью «вод» пламени исцеления.

 

Когда Мария воплотилась на Земле, будучи избранной Богом дать жизнь Иисусу Христу, аватару века Рыб, Архангел Рафаил остался на Небе­сах, чтобы оттуда осенять ее, помогая исполнить ее миссию – дать рожде­ние «Сыну Всевышнего». Сен-Жермен, которому было назначено Богом стать мужем Марии, воплотился Иосифом. Как и в случае с Рафаилом и Марией, его близнецовое пламя — Вознесенная Владычица Порция тоже не воплотилась, а держала баланс за него с уровня эфирных октав.

Мария и Рафаил покровительствуют медицинским учреждениям по всему миру. Они обучают на внутренних уровнях будущих отцов и матерей осаждению Христо-сознания через четыре нижних тела, являющиеся про­водниками Святого Я Христа каждого человека. Они вдохновляют ученых, целителей и медиков на создание новых лекарств и альтернативных мето­дов лечения.

Ангелы из отрядов Рафаила являются мастерами-хирургами. Рафаил рассказывает, что они используют «лазерную технологию», чтобы «проникнуть в клетку до самой ее сердцевины, с целью расширить фиолетовое пла­мя изнутри клетки и опечатать ее в целительной мыслеформе».

Архангел Рафаил дал нам целительную мыслеформу, которая является научной формулой для восстановления внутренней светокопии и божест­венной целостности, когда ее визуализируют окружающей и пронизываю­щей клетки и атомы четырех нижних тел (или конкретного органа). Мыслеформа состоит из трех концентрических сфер священного огня – белой сферы, окруженной сапфирно-голубой, которая, в свою очередь, помеще­на в изумрудно-зеленую. Белая сфера в центре работает на внутренних уровнях, восстанавливая поврежденную часть или больной орган до его ис­ходного состояния совершенства. Следующая — голубая сфера — устанав­ливает защиту и действие воли Бога. Зеленая внешняя сфера восстанавли­вает течение потока Духа через Материю и целостность.

Если вы или ваш близкий страдаете от полученной травмы, призовите целительную мыслеформу: «Во имя Иисуса Христа, возлюбленный Архангел Рафаил, бла­гословенная Мать Мария, поместите свою целитель­ную мыслеформу над [вставьте имя человека]». Затем визуализируйте сферы священного огня, сходящие из сердца Бога как пульсирующее присутствие Святого Духа. Представьте бело-огненную сердцевину в центре сверкающего сапфирно-голубого пламени, охваченно­го изумрудно-зелеными огнями. Особенно важны первые минуты и часы после несчастного случая. Сидите ли вы у изголовья больно-
го или находитесь на расстоянии, следует представлять поврежденные части тела в перво­начальном здоровом состоянии и правильно функционирующими. Делай­те это до тех пор, пока не наступит исцеление. Устойчиво удерживайте в уме эту картину. Смирите все свои тревоги, страхи и сомнения, не позволяйте им вторгнуться в ваш мир. Полностью сосредоточьтесь на визуализации це­лительной мыслеформы, отбросив все остальное. Утверждайте, что Бог в вас созерцает все части тела совершенными и восстановленными до их ис­тинного образа.

Архангел Рафаил и Мария обучают также науке непорочного понятия. Эту науку практикует каждый ангел на Небесах. Когда ангел смотрит на вас, он видит вас такими чистыми, какими вы были, когда Бог создал вас. Ангелы держат эту матрицу наложенной на вас. Это позволяет вам напол­нить ее содержанием и реализовать свою истинную суть сына или дочери Бога.

Хранить непорочное понятие — значит поддерживать самое высокое, самое прекрасное и совершенное представление о любой частице жизни. Делая это, вы не можете думать о ком-то плохо, с осуждением. Визуализи­руйте вокруг людей Присутствие Христа и увидьте их в том состоянии совершенства, в котором, как вы знаете, Бог создал их в начале. Поддерживайте людей, храня это непорочное, безупречное, ничем не запятнанное видение. Удерживайте это видение также и для себя. Осознавая потенциал своей души и то, чем вы являетесь в Духе, следует удерживать этот образ Ре­альности в своих мыслях и чувствах. Он будет естественным образом оттал­кивать все, что противостоит вашей Реальности в проявлении, и совершен­ная идея станет магнитом, притягивающим энергии Святого Духа в ваше существо для исполнения удерживаемой в уме матрицы.

Мать Мария говорит: «Не забывайте призывать Бога, Архангела Рафаила, меня и многих ангелов, чтобы принести исцеление всюду, где это возможно. И если Закон не позволяет вылечить плоть, то просите об исцелении души и духа… Мы стремимся исцелить всего человека».

Рафаил объясняет ключевую роль кармы в исцелении: «Немногие верят в науку о карме. Люди не понимают, какую ключевую роль играет карма в том, может ли быть исцелен человек или нет, даже если при лечении используются лучшие достижения медицины. Неизвестным фактором в урав­нении, определяющем — выздоровеет ли больной или уйдет с экрана жиз­ни, являются его кармические обстоятельства. Иногда Закон требует, что­бы карма была уравновешена и уравновешена немедленно; и если человек не накопил в своей ауре буквально резервуар света искренней молитвой и призывами к свету, если лишен радости этого служения Богу, то у него может не оказаться достаточно Божьего света, чтобы поглотить тьму, вне­запно проявившуюся в физическом теле в виде недуга…

Возлюбленные, разве не правильнее было бы готовиться ко дню крайней нужды, накапливая свет в телесном храме и уравновешивая карму, по­ка вы способны трудиться? Таково истинное значение слов «делайте дела, пока есть свет», сказанных Иисусом ученикам, что означает: балансируй­те карму, пока у вас есть сила света для служения, священного труда, мо­литв и духовных утверждений, которые могут изменить кармическое урав­нение».

Мы можем призывать фиолетовое пламя для трансмутации кармы даже прежде, чем она проявится в виде болезни. Мы можем исцелиться, если используем фиолетовое пламя для решения физических и психологических проблем. Вместо такого подхода к работе с причинами, лежащими в осно­ве болезни, некоторые целители используют гипноз и ментальные установ­ки, чтобы просто отрицать существование болезни. Следствием этих прак­тик может стать то, что физическая болезнь будет загнана обратно в тело желаний, ментальное или эфирное тело. Кажется, больной выздоровел, но карма просто на время откладывается, чтобы снова всплыть на поверхность в этой или будущей жизни.

Архангел Рафаил объясняет, что устранение симптомов болезни без устранения записи ее причины, которая появилась в этой или прошлой жизни, окажет плохую услугу душе. И индивидуум, который соглашается принять легкое «лекарство», когда-нибудь, где-нибудь в этой или будущей жизни столкнется с той же самой проблемой; она выйдет на поверхность для раз­решения, проявившись как карма, что должна быть трансмутирована преж­де, чем физические симптомы исчезнут навсегда.388

Рафаил и Мать Мария приглашают нас посещать их обитель и изучать науку исцеления: «Вы можете призывать меня и Рафаила; наша эфирная обитель расположена над Фатимой, в Португалии. Вы [т. е. ваша душа в своем эфирном облачении, отделенная от спящей физической оболочки] можете приходить туда по ночам и изучать целительные искусства. Неподалеку, над островом Крит расположен Университет Духа Владыки Илларио­на, который вы тоже можете посетить.

Призывайте Бога и своих ангелов-хранителей, чтобы они отводили вас по ночам в тонких телах в обители, где вы можете учиться и познавать методы исцеления, которые используют в обществах золотого века, а также узнать, каким образом (когда планета освободится от определенной кармы и определенной группы воплощенных падших ангелов, мешающих появле­нию настоящих методов лечения рака и других смертельных болезней, которые могли бы быть доступны сегодня)
через вас и других может, наконец, прийти освобождение и раскрытие истинных искусств исцеления».

Георг Гендель был вдохновлен Архангелом Рафаилом на создание орато­рии «Мессия». Ключевой нотой Архангела Рафаила является увертюра из этой оратории, а также мелодия «Шепчущая надежда» («Whispering Норе») Сентимуса Уиннера.

 

РА МУ, Владыка Братства горы Шаста

Pa My означает луч My, или луч Матери. Вознесенный Владыка Pa My является Владыкой Братства горы Шаста — ветви Великого Белого Брат­ства. Он также известен как «Владыка горы». Он — защитник женского лу­ча, что живет как в мужчине, так и в женщине.

Члены Братства горы Шаста являются частью древней иерархии свето­носцев, жрецов и жриц, поддерживавших пламя Матери на алтарях Ле-мурии, или My, до ее затопления. Это — вознесенные и невознесенные владыки, которые хранят пламя чистоты в этой горе и принимают чела, соответствующих мерилу их жезла. Они — приверженцы Будды и его све­та: зороастрийцы, конфуциане, даоисты и дзен-монахи. Они поют свя­щенный [звук] АУМ и хорошо знакомы с мистерией Христа в Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ. Братство горы Шаста спонсировало Годфри Рэя Кинга; его встречи с Сен-Жерменом также проходили под покровительством этого Братства.

На конференции, проходившей в 1975 году у горы Шаста, Вознесенный Владыка Pa My говорил от имени Братства этой горы. Он пришел, чтобы закрепить свет земли-Матери, принести древнюю религию поклонения вечной Матери как белому свету Он зажигает в нас свет древнего учения Лемурии, свет Четвертого луча, которым мы обладали до затопления кон­тинента.

В 1997 году Pa My призвал нас читать веления фиолетового пламени для очищения записей Лемурии. Очищение этих записей, лежащих на дне Ти­хого океана, необходимо для уравновешивания побережий, а также плане­тарных систем. Pa My и жрецы священного огня обещали приумножать си­лой десяти любые возносимые нами веления фиолетового пламени.

В дополнение к этому Pa My попросил нас читать веления фиолетового пламени для трансмутации записей убийства Божественной Матери на Ле­мурии. Он объяснил, что эта запись убийства высочайшего представителя Божественной Матери в той эпохе лежит тяжелым бременем на цивилиза­ции. Она должна быть очищена прежде, чем женщина сможет возвыситься до полного проявления Христобытия и женственности.

 

В 1981 году Pa My пришел, чтобы познакомить нас с древними песнопе­ниями Лемурии и наукой изреченного Слова, практиковавшейся на том континенте. Он сказал: «Пропевайте имя Pa My. Знайте, что Я ЕСМЬ Сын Матери, и что я прихожу ко всем, кто хотел бы познать ее, как возлюблен­ный Сын познает свою возлюбленную Мать. Много было написано на Вос­токе и Западе о Матери; вы можете прочесть эти книги, если пожелаете. Но я познакомил бы вас с сокровенной дорогой жизни, по которой путешест­вует Кундалини… Я попросил бы вас оставаться восприимчивыми к боли мира, разделяя служение на посту Матери Мира, и одновременно избавлял бы вас от этой боли.

Я дал бы вам мантию радости и букет мудрости. Я подарил бы вам золо­тые сандалии и Книгу Закона. Я написал бы ее в вашем сердце. Я запечат­лел бы огненный сонет любви для вас и вашего близнецового пламени. Я сделал бы все это, но я должен попросить вас сделать первый шаг — отка­заться от старых одеяний и быть готовыми облачиться в новые.

Я просил бы вас сделать второй шаг и никогда более не допускать, что­бы какая-нибудь форма ненависти к Слову, давя на вас, заставила замол­чать ваш голос. Слово, изливающееся из ваших уст, есть Мать. Мать эта -огонь поядающий, но не бойтесь его, ибо вы тоже являетесь Матерью.

Я хотел бы увидеть, как вы делаете третий шаг для объединения с Бо­гом — становитесь прилежным учеником Отца, Сына и Святого Духа. Об­лачившись в новое сознание, изливая огонь Матери из уст Божьих и выб­рав Троицу в качестве пути к самоовладению, вы далеко продвинетесь вместе с Сен-Жерменом, очень далеко. И я буду рядом! Я уже рядом (с ва­ми) — поддерживаю дело Сен-Жермена и помогаю вспомнить Лемурию и все учения Матери, которые давались в храме, носящем ее имя.

Давайте двигаться вперед!.. И пусть ученики Божественной Матери узна­ют об эволюции душ на этой планете и об истории Земли с самого ее начала.

Давайте сбережем все, что стоит сохранить. Давайте, не жалея сил, стро­ить ее храм. Давайте предадим пламени все, что не приносит пользы. Да­вайте ответим на зов Pa My из Внутренней Обители!»

Гора Шаста была когда-то венечной чакрой Лемурии. Внутри горы на­ходилась физическая обитель Братства Горы Шаста. В 1988 году Санат Ку­мара объявил об «уходе Братства горы Шаста из своей физической обители. Все Братство забирает и переносит силовое поле и фокус в Гранд Тетон и в еще одну область северных Скалистых Гор».

В книгах Годфри Рэя Кинга, Филоса Тибетца и других говорится о Брат­стве горы Шаста, и многие люди совершают паломничество туда в поисках Вознесенных Владык. Важно знать, что обитель этого Братства более не
располагается внутри этой горы, и, к сожалению, путешествующие туда люди часто сталкиваются с теми, кто провозглашает себя защитниками ци­таделей мистерий и Я ЕСМЬ Присутствия, а [на самом деле] уводит души от истинных Владык и их Учений.

 

ПЯТЬ ДХИАНИ БУДД, Будды небесной медитации

ПЯТЬ ДХИАНИ БУДД

«Пять Дхиани Будд — это Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Ами-табха и Амогхасиддхи. Тибетские буддисты верят, что Ади-Будда — изна­чальное и высшее существо создало Дхиани Будд, используя свои медита­тивные силы.

Пять Дхиани Будд являются небесными Буддами, которых визуализи­руют во время медитации. Слово «Дхиани» происходит от санскритского «дхиана», что значит «медитация». Дхиани Будд также называют Джипами («Победителями», или «Покорителями») и считают великими целителями ума и души. Они не являются историческими личностями, подобными Гаутаме Будде; это трансцендентные существа, символизирующие универ­сальные божественные принципы, или силы. Они представляют различные аспекты просветленного сознания и ведут к духовному преображению. Ме­дитативные силы являются также силами тайных лучей, и Дхиани Будды обладают ключами к овладению пятью тайными лучами.

Каждый Дхиани Будда связан с определенными атрибутами и символа­ми. Каждый воплощает одну из пяти мудростей, являющихся противояди­ем от пяти смертоносных ядов, крайне опасных для духовного роста чело­века и продлевающих его связь с физическим существованием. Буддисты учат, что Дхиани Будды способны трансмутировать пять ядов в противопо­ложные этим ядам трансцендентные мудрости. Тибетская «Книга мертвых» рекомендует ученику медитировать на Дхиани Будд так, чтобы их мудрость заменила негативные силы, которым он позволил овладеть собой.

Каждый Будда управляет одним из направлений пространства и одним из космических царств: эфира, воды, земли, огня и воздуха. Дхиани Будды также олицетворяют собой пять сканд – компонентов как жизни вселен­ной, так и человеческой личности. Эти составляющие суть сознание, фор­ма, ощущение, восприятие и волевое действие.

В дополнение к этому каждый Дхиани Будда ассоциируется с опреде­ленным цветом, мудрой (оккультным знаком, образованным пальцами ру­ки), животным, которое поддерживает его престол, священным символом и биджей (корневым слогом). Биджа представляет сущность Дхиани Будды. Ее можно сочетать со священным звуком ОМ и именем этого Будды для создания мантры — ряда мистических звуков, несущих сокровенный смысл. В индуизме и буддизме ученики повторяют мантры, призывая силу и присутствие божественного существа. В некоторых традициях практику­ющие используют мантры в медитациях, чтобы соединиться с божеством, которое призывают.

«Повторяя мантру и выполняя мудру Будды, — пишет буддистский мо­нах и учитель Сангхаракшита, — человек может не просто соответствовать определенного рода реальности, которую тот олицетворяет, или прийти в сонастрой с нею, но и наполниться этой трансцендентной силой».

Буддисты часто изображают Дхиани Будд в мандале. «Мандала» — санскритс­кое слово, означающее «круг», переводит­ся в тибетских текстах как «центр» или «то, что окружает». Некоторые считают, что это слово происходит от слова «ман­да», означающего «сущность». Мандала как круг означает полноту, завершенность и совершенство бытия Будды. Мандала является также «кругом друзей» — собра­нием Будд. Традиционно мандалы изоб­ражаются на танках (рисунки на шелко­вых тканях), выполняются из цветного песка, рисовых зерен или отливаются из металла. Дхиани Будды располагаются в центре и на каждой из основных сторон мандалы.

Мандала является священным, освященным пространством, в котором не существует никаких препятствий, нечистоты или воздействий, отвлека­ющих внимание. Буддисты используют мандалы как средства, способству­ющие медитации и визуализации. «Все мандалы, — пишет тибетолог Дет-лер Лауф, — происходят от корневых слогов или биджа-мантр божеств. Во время медитации на этих мантрах возникает изначальное сияние света, из которого появляются образы Будд… Вся внешняя мандала является мо­делью того духовного образца, который медитирующий человек видит в се­бе и  должен постараться испытать в собственном сознании».

Имя Вайрочана означает «Тот, кто подобен солнцу» или «Излучающий  свет». Вайрочана представляет как единство, так и исток Дхиани Будд. Его мудрость — это мудрость Дхармадхату. Дхармадхату —царство Истины, в котором все таково, каким является на самом деле. Мудрость Вайрочаны также называют Всеохватываю­щей Мудростью Дхармакаи. Дхармакая — Тело Закона, или совершенная природа Будды. Оно также представляет
Каузальное Тело вокруг Я ЕСМЬ Присутствия на Схеме вашего Боже­ственного Я.

Трансцендентная мудрость Вайрочаны открывает сферу высшей реаль­ности и нейтрализует яд невежества, заблуждения. Его мудрость считается источником, а также итогом всей мудрости Дхиани Будд.

Вайрочана обычно находится в центре мандалы Дхиани Будд, но, сог­ласно некоторым текстам, иногда его изображение помешается на востоке. Его цветом является белый (или голубой), символизирующий чистое соз­нание. Он управляет эфиром и воплощает сканду сознания; в некоторых системах ассоциируется со скандой формы.

Его символом является дхармачакра — колесо уче­ния, или колесо Закона. Оно означает учение Будды. Ее восемь спиц представляют собой Благородный Восьме­ричный Путь, который Гаутама провозгласил в своей первой проповеди по достижении просветления. Лотос-престол Вайрочаны поддерживает лев — символ отваги и силы, а также устремленного, развивающегося духа.

Мудрой Вайрочаны является мудра дхармачакры – жест вращения коле­са учения. Поскольку этот Будда воплощает мудрость всех Будд, биджа Вайрочаны есть универсальный звук Ом. Его мантра — Ом Вайрочана Ом.

Вайрочана недавно стал восьмым членом Кармического Правления -группы духовных наблюдателей, исполняющих кармическое правосудие для эволюций этой системы миров. Он объяснил свою особую роль в Кар­мическом Правлении, которую исполняет, благодаря диспенсации всех Будд:

«Моя роль состоит в том, чтобы помогать тем, кто имеет свет, кто иск­ренен, но сбился с пути Реальности, полагая, будто их карма слишком тя­жела, чтобы нести ее… Я научу всех, кто обратится ко мне, тому, что необ­ходимо знать для возвращения Домой.

Я буду учить души определенного уровня, которые, с моей поддержкой и поддержкой всех нас, обретут возможность сделать это, тогда как без на­шей помощи им могло бы это и не удаться…

Я помогу вам. Я подготовлю вас. Я покажу вам, как в глубоком смире­нии и с внутренней силой вы исправите все изъяны характера, являющиеся открытой дверью для негативных спиралей и негативных черт, и вы постиг­нете смысл жизни, узнаете, почему вы воплотились в этой жизни в данных обстоятельствах, вы обретете себя и познаете, что воплощены для уравно­вешивания кармы, дабы исполнить свою миссию».

 

Вайрочана

Имя Вайрочана означает «Тот, кто подобен солнцу» или «Излучающий  свет». Вайрочана представляет как единство, так и исток Дхиани Будд. Его мудрость — это мудрость Дхармадхату. Дхармадхату —царство Истины, в котором все таково, каким является на самом деле. Мудрость Вайрочаны также называют Всеохватываю­щей Мудростью Дхармакаи. Дхармакая — Тело Закона, или совершенная природа Будды. Оно также представляет
Каузальное Тело вокруг Я ЕСМЬ Присутствия на Схеме вашего Боже­ственного Я. (См. стр. 583-585)

Трансцендентная мудрость Вайрочаны открывает сферу высшей реаль­ности и нейтрализует яд невежества, заблуждения. Его мудрость считается источником, а также итогом всей мудрости Дхиани Будд.

Вайрочана обычно находится в центре мандалы Дхиани Будд, но, сог­ласно некоторым текстам, иногда его изображение помешается на востоке. Его цветом является белый (или голубой), символизирующий чистое соз­нание. Он управляет эфиром и воплощает сканду сознания; в некоторых системах ассоциируется со скандой формы.

Его символом является дхармачакра — колесо уче­ния, или колесо Закона. Оно означает учение Будды. Ее восемь спиц представляют собой Благородный Восьме­ричный Путь, который Гаутама провозгласил в своей первой проповеди по достижении просветления. Лотос-престол Вайрочаны поддерживает лев — символ отваги и силы, а также устремленного, развивающегося духа.

Мудрой Вайрочаны является мудра дхармачакры – жест вращения коле­са учения. Поскольку этот Будда воплощает мудрость всех Будд, биджа Вайрочаны есть универсальный звук Ом. Его мантра — Ом Вайрочана Ом.

Вайрочана недавно стал восьмым членом Кармического Правления -группы духовных наблюдателей, исполняющих кармическое правосудие для эволюций этой системы миров. Он объяснил свою особую роль в Кар­мическом Правлении, которую исполняет, благодаря диспенсации всех Будд:

«Моя роль состоит в том, чтобы помогать тем, кто имеет свет, кто иск­ренен, но сбился с пути Реальности, полагая, будто их карма слишком тя­жела, чтобы нести ее… Я научу всех, кто обратится ко мне, тому, что необ­ходимо знать для возвращения Домой.

Я буду учить души определенного уровня, которые, с моей поддержкой и поддержкой всех нас, обретут возможность сделать это, тогда как без на­шей помощи им могло бы это и не удаться…

Я помогу вам. Я подготовлю вас. Я покажу вам, как в глубоком смире­нии и с внутренней силой вы исправите все изъяны характера, являющиеся открытой дверью для негативных спиралей и негативных черт, и вы постиг­нете смысл жизни, узнаете, почему вы воплотились в этой жизни в данных обстоятельствах, вы обретете себя и познаете, что воплощены для уравно­вешивания кармы, дабы исполнить свою миссию».

 

Акшобхья

 

Имя Акшобхья означает «Бесстрастный» или «Не­поколебимый».  Зеркальная Мудрость Акшобхьи отображает все бестрепетно и беспристрастно, выяв­ляя истинную природу вещей. Один текст гласит: «Точно так же, как некто видит в зеркале свое отраже­ние, и Дхармакая отражается в Зеркале Мудрости».378 Зеркальная Мудрость излечивает от яда ненависти и гнева.

В мандале Пяти Дхиани Будд Акшобхья обычно на­ходится на востоке (в нижней части), но иногда его по­мещают в центре. Его цвет — голубой. Он управляет стихией воды и олицет­воряет сканду формы. В некоторых системах он ассоциируется со скандой сознания. Лотосоподобный престол Акшобхьи поддерживает слон — сим­вол стойкости и силы.

Его эмблема — ваджра, также называемая молнией, или алмазным скипетром. Ваджра является символом просве­щенности, устойчивости, несокрушимости чистого созна­ния, или (символом) самой сути Реальности. В некоторых традициях ваджра означает единение человека и Будды; один конец ваджры символизирует макрокосм Будды, а другой — микрокосм человека.

Мудра Акшобхьи — бхумиспарша-мудра — это жест при­косновения к земле правой рукой. Она означает непоколебимость. Эту мудру использовал Гаутама Будда, призывая землю в свидетели его права достичь просветления, когда Мара — олицетворение Зла — бросил ему вы­зов.

Рай Акшобхьи — Абхирати, Страна Безмерного Великого Блаженства. Тот, кто обрел там новое рождение, считают буддисты, уже не может вер­нуться на более низкий уровень сознания. Биджа Акшобхьи — Хум, а его мантра — Ом Акшобхья Хум.

Акшобхья говорит: «Этот Путь кажется сложным, но его сложность проистекает от запутанности сплетенной и переплетенной кармы. Непрос­тое дело распутывания нитей кармы — вот что, по-видимому, делает Путь таким трудным. Но когда все сказано и сделано, и все обрывки кармичес­ких нитей поглощены в одном великом костре фиолетового пламени, вы постигнете, вы однажды вспомните мои слова, что вступление на Путь [вознесения] — это действие простое, смиренное, чистое».379

 

Ратнасамбхава

 

Имя Ратнасамбхава означает «Драгоценнорожден-ный» или «Исток Драгоценностей». Тремя драгоцен­ностями являются Будда, Дхарма и Сангха. Будда — Просветленный, Гуру, центр [вращения] колеса Зако­на. Дхарма — Учение, или Закон. Сангха — Община.

Ратнасамбхава трансмутирует яд гордыни (духов­ной, интеллектуальной и человеческой) в Мудрость Равенства. Тибетские буддисты учат, что, обладая Муд­ростью Равенства, человек видит все с божественным беспристрастием и осознает божественное равенство всех существ. Он ви­дит, что все существа и Будда имеют одинаковую природу.

Ратнасамбхава — это Дхиани Будда юга. Его цвет — желтый, цвет солн­ца в зените. Ратнасамбхава управляет стихией земли и воплощает сканду ощущения.

Порой он изображается со своим символом в руках, это ратна (драгоценный камень), или чинтамани (ка­мень исполнения желаний, который вознаграждает все праведные устремления). Чинтамани — символ освобож­денного разума.

Животное, которое поддерживает престол Ратнасамб­хавы, — лошадь, символ стремительности и свободы. Мудра Ратнасамбхавы, сделанная его правой рукой, это варада-мудра. Это жест щедрости или милосердия, которым он предлагает сострадание и защи­ту своим ученикам. Его биджа — Трам, а мантра — Ом Ратнасамбхава Трам.

Ратнасамбхава говорит: «О благословенные, Бог так ценит каждого че­ловека, что дал каждому образ Самого Себя — Я ЕСМЬ Присутствие, Свя­тое Я Христа, по чьему образу вы сотворены. Найдите драгоценность, най­дите драгоценность. Найдите Сангху. откройте Будду, познайте Дхарму, все они сокрыты во внутренней божественной искре».

 

Амитабха

 

Имя Амитабха означает «Бесконечный Свет». Распознающая Мудрость Амитабхи побеждает яд страстей – все неуемные желания, стяжательство, алчность и похоть. Обладая этой мудростью, ученик распознает все сущест­ва по отдельности, но видит в каждом индивидуальное выражение Единого.

На мандале Дхиани Будд место Амитабхи на западе. Его цвет — розовый (красный), цвет заходящего солнца. Он управляет стихией огня и олицет­воряет сканду восприятия. Таким образом, глаза и способность видеть
связаны с Амитабхой. Павлин с «глазами» на перьях под­держивает престол Амитабхи. Павлин является симво­лом красоты.

Эмблема Амитабхи – падма, или лотос. В буддизме лотос — многозначный символ; это и духовное раскры­тие, и чистота, и истинная  природа сущего, осознан­ная посредством просветления, и сострадание — очищенная форма страстей.

Верующие люди стремятся пе­реродиться в западном раю Амитабхи, известном как Сукхавати, где обеспечены идеальные условия для дос­тижения просветления. Его мудрой является дхиана-мудра (медитация). Его биджа — Хри, а мантра — Ом Амитабха Хри.

Некоторые полагают, что Амитабха — это Амитая, Будда Бесконечной Жизни. Другие почитают Амитаю как аспект Амитабхи или как самостоя­тельного Будду. Амитая обычно изображается держащим сосуд с эликсиром бессмертной жизни. Часто из-под крышки его сосуда прорастает крошеч­ное дерево ашока, символизируя единение духа и материи.

В диктовке, данной 2 января 1994 года, Амитабха говорил о полномочи­ях, которые дает произнесение мантр Востока и Запада: «Мантра, будь то данная в форме велений Вознесенных Владык на английском языке [через Марка и Элизабет Профет] или формул на языках Востока, наделяет пол­номочиями. Но это происходит, только если вы знаете и используете ее.

Имея и практикуя мантру, вы как бы владеете тайным универсальным оружием, способным уничтожить все зло в мире… Мантра — это сложная формула. Величайший дар буддхического существа Марка Профета — это дар мантр, записанных в виде динамических велений для западных учени­ков и всех, кто пожелает перевести их на свой родной язык».

 

Амогхасиддхи

 

Имя Амогхасиддхи означает «Всемогущий Победитель», или «Тот, кто безошибочно достигает своей цели». Всезавершающая Мудрость Амогхаси­ддхи, или Мудрость Совершенного Действия, поглощает яд зависти и рев­ности. Эта мудрость дарует настойчивость, безошибочное суждение и не­погрешимое действие.

Амогхасиддхи представляет практическую реализацию всей мудрости остальных Дхиани Будд. Его называют Дхиани Буддой Осуществления Пути бодхисаттвы. Бодхисаттва – это тот, кто отрекается от блаженства нирваны,
дав обет сначала освободить всех существ. Амогхасиддхи является Дхиани Буддой севера. Его цвет — зеленый, это символ солнца в полночь. Он уп­равляет стихией воздуха и олицетворяет сканду воле­вого действия. Его эмблемой является вишваваджра, или удвоенная ваджра. Она представляет собой две скрещивающиеся ваджры и символизирует высочай­шее понимание истины и духовную силу Будды.

Престол Амогхасиддхи поддерживается гарудами. Гаруда — это мистическое существо, наполовину чело­век, наполовину птица. По отношению к Амогхасиддхи, как сказал лама Говинда, гаруда символизирует «человека в процессе перехода к новому уровню сознания… перехода от человеческого к сверхчеловеческому состо­янию, который происходит в таинственной тьме ночи, незаметно для глаз».381

Мудра Амогхасиддхи — абхайя-мудра — жест бесстра­шия и защиты. Правая рука поднята до уровня плеч с выставленной вперед ладонью. Левая рука сложена в ви­де чаши на колене или помещена на сердце, пальцы об­ращены внутрь. Биджа Амогхасиддхи — Ах, а его мант­ра — Ом Амогхасиддхи Ах.

В диктовке 2 января 1994 года Амогхасиддхи говорил о важности ис­пользования мантр и музыки сфер: «Звучание музыки сфер, проникающее в поры вашего ума, позволяет вам получить доступ в высшие октавы. Имен­но поэтому Бог посылал на Землю определенных композиторов, способ­ных слышать внутренний звук, ибо в других воплощениях они были учени-ками-посвященными Будды и через звук передавали на планету волны буддхического разума.

Таким образом, через великую [классическую] музыку многие жители Земли испытывали высшие вибрации и были преображены, не имея зна­ний об учениях Будды.

Теперь вы понимаете, почему падшие пытаются вытеснить эту великую музыку… Они пришли со своими усилителями и синтезаторами, чтобы соз­давать звуки, разрушающие матрицы музыки Света. Это — порожденный адом бич, поражающий поколения молодежи по всему миру по мере того, как с помощью современных технологий распространяются со скоростью света вибрации сатанинского рока и дьявольской музыки, подобной рэпу и другим разрушающим стилям, которые опустошают полные чистого света чакры детей и подростков.

 

Так осознайте, что не существует большей силы, чем сила звука. Звук использовали в творении миров. Его использовали и при затоплении кон­тинентов. Именно поэтому мы подчеркиваем важность использования ва­ми мантр… Повторение мантр способно нейтрализовать искаженные, дис­сонирующие звуки и ритмы, разрушающие умы, сердца, чакры, священ­ный огонь множества людей».

 

 

ПОРЦИЯ, Богиня Справедливости и Богиня Возможности

Возлюбленная Порция

На протяжении тысячелетий служения Богу на Седьмом луче — луче  свободы, милосердия, проше­ния, справедливости, алхимии и священного ритуала возлюбленная Порция воплотила Бого-пламя и Бого-сознание божественной справедливости в виде боже­ственной возможности. Поэтому   ее называют Боги­ней Справедливости и Богиней Возможности.

Представляя в Кармическом Правлении Шестой луч — луч служения и пастырства, Порция хранит пла­мя справедливости и возможности от имени земных эволюций. Неся служение с иерархией Весов (см. статью «Двенадцать Солнечных Иерархий»), она учит человечество поддерживать баланс пламени Христа в четырех нижних телах через овладение четырьмя стихиями. Справедливость является централь­ным качеством, уравновешивающим мысль и чувство. Это равновесие ка­сается созидательных полярностей мужского и женского лучей Божества, то есть инь и ян творения.

Возлюбленная Порция является близнецовым пламенем и божествен­ной супругой Сен-Жермена – Чохана Седьмого луча. 1 мая 1954 года они были официально коронованы на пост правителей седьмой диспенсации упорядоченного служения. В течение этого двухтысячелетнего цикла, изве­стного как век Водолея, новому вечному золотому веку предназначено расцвести на планете Земля.

В прошлые века красоты, совершенства и изобилия царствовала выс­шая справедливость. Порция совершила свое вознесение в свет до того, как разлад начал проявляться на Земле. Когда чувство справедливости челове­чества было извращено, вызывая тем самым дисбаланс во всем, что она га­рантировала, Порция только и могла что пребывать в Великой Тишине
(в высших планах сознания), облаченная в свою мантию, ибо Вознесенные Владыки никогда не вмешиваются в дела людей, если только не будут приз­ваны их указом, который проявляется как мысли, слова и дела.

В течение этих веков, когда Порция оставалась в октавах света, Сен-Жермен продолжал воплощаться на Земле. После своего вознесения из Дворца Ракоци в 1684 году Сен-Жермен тоже вошел в Великую Тишину, где его возлюбленное близнецовое пламя, чье имя он запечатлел в пьесе «Вене­цианский купец», в течение долгого времени ожидало его возвращения. Вскоре после этого Владыки Кармы даровали возлюбленному Санктусу Германусу диспенсацию, согласно которой он мог действовать в мире фор­мы как вознесенное существо, имея внешность невознесенного. Во всех дворах Европы восемнадцатого столетия он был известен как Граф де Сен-Жермен. Многие проявления его мастерства описаны в дневниках Мадам де Адемар, знавшей его, по крайней мере, полстолетия. Она описывает ви­зиты Сен-Жермена к ней, а также во дворы Людовика XV и Людовика XVI, отмечая на протяжении всего периода знакомства его неизменную внеш­ность человека, которому немногим более сорока лет. К сожалению, его по­пытки добиться внимания французского двора и других коронованных особ Европы были безуспешны.

В последний раз Сен-Жермена видела мадам де Адемар на площади Революции 16 октября 1793 года во время казни Марии-Антуанетты. Он стоял вместе с Порцией у статуи Богини Свободы. Тотчас же после казни они взяли душу Марии-Антуанетты в Пещеру Света — обитель Великого Боже­ственного Направителя в Индии. Через три месяца после этих событий Порция удалилась в октавы света, где пребывала в нирване до 1939 года; затем она вышла оттуда, чтобы помочь Сен-Жермену в его работе в Соединенных Штатах.

Будучи в нирване, Порция уравновешивала дея­тельность Сен-Жермена во внешнем мире, а также очищала записи событий в Европе. Через некоторое время после того, как Порция удалилась в нирвану, Сен-Жермен вернулся в Европу, чтобы спонсировать Наполеона в деле основания Соединенных Штатов Европы. Когда стало ясно, что Наполеон воспользуется силой Владыки для использования ее в своих целях, в 1810 году Сен-Жермен прекратил оказывать покровительство этому человеку. С того времени Сен-Жермен, за отсутствием лучшего слова, «отдыхал» в Пещере Света, перегруппиро­вывая свои силы. Время от времени он поддерживал некоторую деятельность в Соединенных Штатах Америки и провел определенные циклы в нирване.

В двадцатом веке жизненные циклы потребовали уравновешивания ве­сов справедливости в подготовке к золотому веку, и поскольку некоторые представители человечества стали просить о восстановлении божественной справедливости, то 9 апреля 1939 года Порция вышла из Великой Тишины, чтобы говорить впервые после своего вознесения. Порция и сейчас говорит редко, но когда она это делает, ее божественное качество совершенного равновесия (символически изображенное весами) закрепляется в силовом поле каждого, кто готов принять его.

Порция говорит о равновесии справедливости и милосердия, двух ка­честв Седьмого луча: «Люди часто испытывают великое страдание из-за своих собственных кармических деяний и запечатленных в их телах запи­сей; они чувствуют себя, подобно малой пташке, в плену внешних обстоя­тельств и не знают, что даже жизнь здесь, [на Heбecax], посвящена цели возвращения их в гнездо Божьего сердца и святой справедливости.

Люди страшатся, ибо живут в невежестве. Так пусть они получат сейчас утешение, познав справедливость, и узнают, что, несмотря на то, что я из­вестна как Богиня Справедливости и Правосудия, Милосердие неизменно удерживает мою руку и будет всегда делать это, ведь, куда бы я ни шла, Гу-ань Инь всегда рядом и тоже распространяет свое сияние.

На круг справедливости наложен круг милосердия. И поступая, подоб­но мне, всегда проявляйте милосердие, когда отправляете правосудие по отношению к вверенным вашей заботе людям. Я имею в виду не то несба­лансированное милосердие, которое из-за отсутствия в вас твердости мо­жет привести человечество к гибели, а совершенно сбалансированное ми­лосердие, составленное благодаря духовному пониманию, из наилучшего для него сочетания справедливости с долей милосердия.

Как же будет свобода в виде пламени Матери, шакти Сен-Жермена, осуществлять милосердие и справедливость Закона в этом веке? О, воз­любленные, справедливость и милосердие, милосердие и справедли­вость — это взаимодействие великого кадуцея женского луча седьмого ве­ка, или диспенсации. Седьмой луч Божьего света — фиолетовое пламя – и есть огненный кадуцей, переплетение милосердия и справедливости, по­добное гирлянде Альфы и Омеги вокруг центрального алтаря света свобо­ды». Порция просила использовать музыку Иоганна Штрауса (отца) «Марш Радецкого» для примагничивания ее присутствия.

 

ПОКРОВИТЕЛИ МОЛОДЕЖИ

Покровители Молодежи — это двенадцать Космических Существ из Ве­ликого Центрального Солнца, которые отвечали на молитвы матерей, от­цов и попечителей молодежи с незапамятных времен. В первый раз они по­лучили разрешение дать диктовку в 1977 году – на конференции, которая называлась «Бог есть Мать», — благодаря диспенсации от Космического Совета и Двадцати Четырех Старцев. Им позволили раскрыть свое сущест­вование, потому что Хранители Пламени в течение многих месяцев моли­ли Бога о диспенсациях для спасения молодежи мира.

Во время этой диктовки Покровители Молодежи сказали, что они не могут поместить всю «тяжесть» своего света на Землю, потому что «призванных энергий недостаточно» для поддержания равновесия. Поэтому во время той диктовки они проецировали свое Электронное Присутствие на Землю из Великого Центрального Солнца. Покровители Молодежи пришли с объективным докладом, касающимся состояния молодежи ми­ра. Доклад этот был основан на материалах, собранных Хранителем Свитков, Вознесенными Владыками и Архангелами, а также включал данные, полученные на внутренних уровнях от воплощенных жизнепотоков.

Покровители Молодежи сообщили следующее: «Неослабевающие по­пытки падших ангелов остановить восходящую спираль культуры Матери в течение ряда десятилетий были направлены против молодежи и приходя­щих душ. Тьма, проецируемая на ум, душу, сердце, тело, чакры, здоровье и душевное равновесие, изливалась непрерывно. Эти атаки начинаются с то­го мгновения, когда Владыки Кармы предписывают душе воплотиться и продолжаются до тридцати трех лет».

Для Всемогущего Бога самыми важными людьми на Земле являются те, кто находится в чреве, и те, кто проходит циклы созревания до тридцати трех лет (по семь лет для каждого из четырех нижних тел и плюс пять лет для пяти тайных лучей). Все люди, находящиеся в этих возрастных рамках, подпадают под категорию молодежи. Когда человек минует 33-летний воз­раст, происходит то, что известно как «затвердевание спирали», то есть ус­тановление особенностей характера на данную жизнь. После этого возрас­та душе сложнее обратиться на путь света.

Покровители Молодежи предупреждают: атака на молодежь столь силь­на, что «нынешнее положение детей и молодежи является одним из худших со времен падения Атлантиды… Именно осквернение пламени святой юнос­ти привело к окончательному приговору, вынесенному Богом людям. Одно дело, когда взрослый, закосневший в грехах, продолжает грешить, другое — когда грех этот передается невинным детям и портит их, а взрослые позволя­ют их развращать. Тогда вся цивилизация должна подвергнуться суду».

Заключение доклада было таким: «В понимании молодежью своего про­исхождения, истока, предназначения, а также потока чистоты, правильно­го использования священного огня, цели жизни, ведущего к вознесению пути посвящения существуют такие огромные пробелы, что, если эта орга­низация и группа светоносцев не сможет обратить вспять ситуацию, под­держивая бдение для молодежи, есть вероятность, что это поколение будет потеряно. А если оно будет потеряно, то не останется никого, кто бы пере­дал факел грядущим поколениям. Поэтому мы призываем всех Хранителей Пламени посвятить себя делу [спасения] молодежи».

Покровители Молодежи дали свою вторую диктовку в 1992 году. Их представитель сказал: «В земной истории наступило крайне опасное вре­мя… Я просто вам скажу, насколько трудна ситуация, и говорю я, возлюб­ленные, от имени всех Покровителей Молодежи: идет война Духа, и пад­шие ангелы решили так отделить одно поколение от другого, что в течение ста лет Земля может деградировать до столь низкого состояния, что вы да­же не сможете ее узнать… Поэтому мы говорим вам: торопитесь, торопи­тесь, торопитесь! Эти дети на Земле (вне зависимости от того, сохранили они пламя или нет) подвергаются мощнейшей атаке со стороны тьмы, действующей многими коварными способами… Ваши проблемы и страда­ния много меньше проблем и страданий детей и молодых людей, взываю­щих к вам. Они частично уже живут на астральном плане, в самом аду, хотя еще находятся в воплощении».

В этих двух диктовках Покровители Молодежи описали несколько ша­гов, которые вы можете предпринять, чтобы помочь спасению детей.

Шаг первый. Обратите внимание на происходящее. Эти Владыки сказа­ли: «Мольбы детей обращены к вам! И все же между вами и ими продолжа­ет сохраняться разделение, словно пелена застилает ваши глаза, и вы не ви­дите и не хотите видеть то, что происходит с детьми малыми и молодежью… Настало время вам пойти в школы и посмотреть самим, что происходит. Не нужно отворачиваться от боли мира, особенно от боли детей».

Шаг второй. Проводите непрекращающееся молитвенное бдение. Пок­ровители Молодежи говорят: «Молитесь и молитесь; молитесь на коленях, если потребуется». Продолжайте проводить свое молитвенное бдение, об­ращенное к сердцу Божественной Матери, Непорочному Сердцу Марии, ко всем представителям сонмов Господних, чьи имена вам известны. Не прекращайте воздавать эти молитвы! Выключите свои телевизоры, откажи­тесь от мыльных опер. Будьте в курсе последних событий, прекратите смот­реть эти сериалы, проводите все свое свободное время в чтении велений за молодое поколение — от новорожденных до тридцатитрехлетних.

«Начните с абсолютной уверенности, что вся мощь Бога может проя­виться через вас», использующих науку изреченного Слова. Покровители Молодежи также просили нас «требовать суда над абортами и теми, кто их проводит». Аборт – это не только уничтожение плоти и крови, это также прерывание возможности души исполнить свой божественный план. Се­годня, более чем когда-либо, вы можете, оглянувшись вокруг, увидеть неза­нятые места. Где ваше близнецовое пламя? Где ваша родственная душа? Где вам найти их? Не окажется ли, что они подверглись аборту, а затем снова и снова пытались прийти в воплощение? Для молодых людей настало очень
сложное время, потому что многие из тех, кому полагается находиться здесь из их поколения, просто отсутствуют вследствие миллионов совершенных абортов.

Покровители Молодежи также просят нас использовать изреченное Слово для изгнания семени Сатаны и Люцифера из школ, колледжей, уни­верситетов. «Каждый человек, знакомый с наукой изреченного Слова, дол­жен встать и внести сегодня свой вклад в работу по спасению молодежи ми­ра!» Она никогда не нуждалась в ваших молитвах больше, чем сегодня. Покровители Молодежи дали следующие ключи для повышения эффек­тивности наших велений: «Поместите на стены ваших домов изображения детей… Просите, чтобы миллионы детей были освобождены через эти фо­кусы. Вы также можете иметь изображение подвергшегося аборту плода, что будет каждый день напоминать вам об убитых таким образом детях — тех детях, которых мы посылаем из Великого Центрального Солнца».

Шаг третий. Начните действовать. Покровители Молодежи настоятель­но советуют нам не наблюдать со стороны, а принимать активное участие в спасении молодежи. Они сказали: «Когда дело доходит до помощи молоде­жи, не существует замены активному личному участию; станьте частью их жизни – работы и игры, школьных и спортивных занятий, процесса обла­чения в одеяние Божье». Призывайте Великого Божественного Направителя, Бога и Богиню Меру и Комитет по воспитанию детей, состоящий из Иисуса, Кутхуми и Матери Марии, и просите их помочь вам понять, како­ва ваша личная роль в этом служении.

Пренебрегая ребенком, мы тем самым пренебрегаем Христом в этой со­вершенно особой личности. Покровители Молодежи предупредили: «Не забывайте о детях. Ибо не в столь отдаленном будущем вы сами, возможно, снова будете ребенком… и в этом качестве пожнете карму, которую навлек­ли на себя в последней жизни — в этой жизни, проигнорировав такую ог­ромную возможность и такое великое спасение, которое вы могли бы дать и должны были дать детям… Я предупреждаю вас: очистите себя от всего эгоизма, лени, праздности, скуки или энергии, которая проявляется в виде таким мыслей «Мне безразлично. У меня нет времени работать с детьми или с подростками. Я буду сидеть в своем доме и читать веления. И это все, что я готов сделать».

Шаг четвертый. Подружитесь с ребенком. Покровители Молодежи советуют нам стать близким другом ребенку или подростку. Они сказали: «Недостаточно пройти мимо детей и просто сказать «Привет». Явите почтение к жизни и уважение к Святому Дитя и осознайте, что дружба с детьми может стать величайшей радостью в вашей жизни. Когда вы
размышляете о своих друзьях, включаете ли вы в их число детей — таких замечательных, любящих и преданных вам? Ведь иногда вы едва замеча­ете, как учащенно бьются их сердца в ожидании доброго слова, в предв­кушении вашего прихода, вашей улыбки или игры, в которую вы поигра­ете с ними».

Шаг пятый. Будьте примером для детей. Покровители Молодежи ска­зали: «Дети нуждаются в вашем примере. Наши записи показывают, что многие дети имеют в качестве примера для подражания только звезд Гол­ливуда, звезд рок-н-ролла, бессовестно предававших их интересы предста­вителей правительства, а также учителей и родителей, не способных пере­дать им образ Христа, Будды и Матери. Души света должны видеть хотя бы в ком-то пример Всемогущего Бога». И этот кто-то — вы. «Свеча доброде­тели, горящая в руке даже одного индивидуума, станет звездой надежды для ребенка. Каждый ребенок должен знать кого-то, кто представляет бо­жественное воспоминание о его общении на внутренних планах с Возне­сенными Владыками и ангельскими сонмами. Мы обращаемся сегодня к вам с просьбой: станьте той добродетельной душой, тем примером для де­тей и подростков мира, а также для тех, кто пытается разрешить жизнен­ные проблемы в возрасте от двадцати до тридцати лет, готовясь к посвяще­ниям Христа и Будды.

Вы на виду двадцать четыре, часа в сутки. Души света на Земле находят­ся под воздействием вашей ауры, зависящей от предпринимаемых вами действий — и позитивных, и негативных. И эта энергия влияет на всю эво­люцию светоносцев мира».

Шаг шестой. Учите детей чтению, письму и математике. «Научить детей читать, писать и считать к семи годам — это почетная обязанность каждого родителя и каждого человека, называющего себя светоносцем. Идите и ищите этих детей! Организуйте место для них в своих домах. Предлагайте учить их в любом месте, где позволят родители. Множество, множество благословений ждет тех, кто найдет в себе мужество учить детей читать, пи­сать и считать».

Шаг седьмой. Проводите лекции или публичные доклады по пробле­мам, которые ставят под угрозу благополучие нашей молодежи. Покрови-тели Молодежи дали нам совет: «Не прекращайте работу до тех пор. пока не появятся издания, разоблачающие каждое предательство, совершенное по отношению к Христу в молодежи Америки и всего мира. Пусть будут напи­саны на эту тему книги. Каковы бы ни были ваши участие и поддержка, на­ходитесь ли вы близко или далеко, знайте, что мы в Великом Центральном Солнце наблюдаем за каждым жизнепотоком, способным ежедневно давать
час велений в поддержку нашего Посланника, нашего дела и распро­странения этого учения».

Покровители Молодежи говорят нам: «Отдайте себя и свою жизнь делу спасения детей… Это — самое важное послание из всех, которые вы когда-либо услышите от Вознесенных Владык, ибо оно предупреждает о том, что если вы не начнете действовать и действовать своевременно, то этот народ (и, в конечном итоге, все другие народы на Земле) будет потерян».

 

 

ПАДРЕ ПИО, современный святой

Падрэ Пио

Падре Пио — известный итальянский монах двадцатого века, носивший в течение пятидесяти лет на руках, ногах и боку раны распятого Христа, ко­торые называют стигматами.

Этот кроткий, смиренный священник родился 25 мая 1887 года в одной из самых бедных и отсталых провинций южной Италии под именем Фран-ческо Форджоне. Когда ему исполнилось 15 лет, он поступил в монастырь капуцинов и был рукоположен в сан в 1910 г.

Во время первой мировой войны он служил в меди­цинском корпусе, но был слишком болезненным, что­бы продолжать работу. В 1918 г. его перевели в неболь­шой мужской монастырь Милосердной Девы, постро­енный в 16-м веке и расположенный в 320 километрах восточнее Рима. С тех пор он и не покинул эту горис­тую местность. Однако к 1968 году – последнем году его жизни — он получал по пять тысяч писем в месяц и принимал тысячи паломников, приезжавших навестить его. Он стал извес­тен благодаря своей набожности и чудесам, которые совершал.

Считается, что Падре Пио явился первым католическим священником, носившим раны Христа. (Святой Франциск был первым известным чело­веком, получившим стигматы.) Он также обладал дарами духовного ясно­видения, обращения, различения духов, билокации, исцеления и пророче­ства. Говорят, что однажды, когда его навестил недавно возведенный в сан польский священник, Падре Пио сказал ему: «Придет день, и ты станешь Папой». Как и было предсказано, этот священник стал Папой Иоанном Павлом II.

Падре Пио нередко разговаривал в видениях с Иисусом, Марией и сво­им собственным ангелом-хранителем. Часто он проводил ночи в напря­женных схватках с дьяволом. По утрам Падре находили со следами крови, синяками и другими физическими знаками борьбы. Он часто бывал измо­тан, иногда без сознания, а однажды его нашли с переломанными костями. Не раз металлические решетки на его окнах были вывернуты. Остальные монахи часто слышали шум сражений, хотя видел демонов только Падре Пио.

Падре Пио страдал не только от этих невидимых атак, но и от преследо­ваний со стороны представителей иерархии его любимой Церкви. В тече­ние десяти лет ему было запрещено служить мессы и принимать исповеди. А ведь Падре Пио прославился больше всего именно своей удивительной способностью исповедника. Кеннет Вудворт пишет: «Больше всего энергии
Падре Пио было отдано интенсивным молитвам, мессам и, превыше всего, проведению исповедей». Люди со всего мира съезжались к нему, что­бы исповедоваться. Вудворт говорит: «У Падре Пио был дар «читать серд­ца» — способность заглянуть в душу и увидеть все грехи без единого слова кающегося. Вместе со славой росла и очередь к дверям его исповедальни. Дошло до того, что его собратьям-капуцинам пришлось ввести карточки для желающих исповедаться у Падре Пио.

Иногда к грешникам, которые не смогли прийти на исповедь, Падре яв­лялся сам, хотя и не совсем обычным способом. «Не покидая комнаты, мо­нах мог появиться аж в Риме, чтобы выслушать исповедь или принести уте­шение больному. Другими словами, он был наделен даром билокации, то есть способностью находиться в двух местах одновременно».

Иногда Падре Пио был весьма строг с теми, кто приходил к нему испо­ведоваться. Один из его учеников писал: «Если он порой и был суров, то только потому, что многие относились к исповеди легкомысленно, не осоз­навая всей важности этого таинства».

Многие из тех, кто посещал мессы Падре Пио, преображались. Тот же ученик пишет: «Когда месса начиналась, все обращали взоры к ризнице, откуда должен был появиться Падре Пио. Мы ощущали, что сама благодать приближается к нам, побуждая преклонить колени. Падре Пио — не обыч­ный священник, а тот, кто, испытывая боль, вновь проходил через Страда­ния Христа, делая это с преданностью и величием вдохновленного Богом человека.

После того, как Падре подходил к алтарю и совершал крестное знаме­ние, лицо его преображалось, и он становился похож на существо, ставшее единым с Творцом. По его щекам катились слезы, из уст вылетали слова  молитв, просьбы о прощении, признания в любви к Господу, чьей точной копией он, казалось, стал. Никто из присутствующих не замечал течения времени. Месса длилась около полутора часов, но внимание всех было приковано к каждому жесту, движению и слову священника.

Когда он с величайшим убеждением произносил слово «Кредо» (символ веры), волна возбуждения про­катывалась по толпе, побуждая даже самых непокор­ных из грешников к покаянию и отказу от прежнего образа жизни».

Писатель Стюарт Холройд рассказывает лишь несколько из многочис­ленных историй о чудесных заступничествах Падре Пио. Он пишет: «Во время первой мировой войны один итальянский генерал после череды по­ражений был готов совершить самоубийство, когда вдруг в его палатку во­шел монах и произнес: «Так поступают глупцы». Затем он сразу удалился. Генерал в то время не знал о существовании Падре Пио, и лишь некоторое время спустя, посетив монастырь, он узнал в Падре монаха, который поя­вился в решающий для него момент и спас его жизнь.

Во время второй мировой войны один итальянский пилот катапульти­ровался из горящего самолета. Его парашют не раскрылся, но он чудом приземлился без всяких телесных повреждений и по возращении на базу рассказал странную историю. Когда он падал, появился священник, кото­рый поймал его на руки и мягко донес до земли. Его командир решил, что пилот находится в состоянии шока, и отправил его домой в отпуск.

Когда же пилот рассказал о своем спасении матери, она произнесла: «Это был Падре Пио. Я очень молилась ему за тебя». Затем она показала сыну фотографию Падре. «Это он!» — воскликнул молодой пилот. Позд­нее он отправился поблагодарить Падре за его заступничество. «Это был не единственный случай, когда я спас тебя, – поведал Падре Пио. – В Монастире, когда твой самолет подбили, я помог ему безопасно призем­литься». Пилот был потрясен, так как тот случай произошел гораздо рань­ше, и никаким обычным способом Падре Пио не мог узнать о произошед­шем».

В 1975 году, через семь лет после его смерти, Вознесенная Владычица Клара Луиза сказала, что Падре Пио является Вознесенным Владыкой. Он играет важную роль, помогая Церкви, которую Владыки основали для века Водолея. Он также известен тем, что отвечает на молитвы об исцелении. Католическая Церковь официально причислила Падре Пио к лику святых 16 июня 2002 года.

 

ПАДМА САМБХАВА, великий Гуру тибетского буддизма

ПАДМА САМБХАВА

Падма Самбхаву почитают в Гималаях как «Драгоценного Гуру». Он яв­ляется основателем тибетского буддизма, и его последователи называют его «вторым Буддой».

Имя «Падма Самбхава» означает «Рожденный из Лотоса». Большая часть его жизни и деятельности малоизвестна, однако считают, что он был выдающимся ученым знаменитого монастырского университета Индии — Наланды — в восьмом веке нашей эры. Он прославился благодаря своим мистическим силам и овладению ок­культными науками, в частности, познанием и примене­нием дхарани («мистических предложений»). Он также обладал широким спектром мирских знаний — от языков и изящных искусств до наук и архитектуры.

Примерно в 750-м году нашей эры тибетский царь Трисонг Дэуцен пригласил Падма Самбхаву в Тибет. Там он помогал основать буддизм, преодолевая силы попу­лярной в то время религии Бон. Он изгонял демонов, препятствовавших построению первого буддистского монастыря в Тибе­те – великого монастыря Самье, расположенного недалеко от Лхасы. Затем Падма Самбхава руководил строительством этого достославного монасты­ря со сложной системой храмов, выполненной в форме мандалы. В Самье он также основал первую общину тибетских буддистских монахов.

Падма Самбхава принес в Тибет век великого просвещения. Под его руководством буддистские писания и тексты были переведены на тибетский язык, что позволило распространить буддизм по стране. Он также много
путешествовал по Тибету, обращая множество людей на путь Будды и раск­рывая учения Ваджраяны. «Ваджраяна» — это Алмазная Колесница, или Путь — школа Буддизма, широко распространенная в Тибете. Одной из ос­новных практик данной школы является передача полномочий от гуру к ученику с помощью определенных упражнений и ритуалов, например, пов­торения мантр.

Перед тем, как Падма Самбхава покинул Тибет, он в течение двадцати одного дня давал внешние и внутренние учения царю и народу. Он обучал их основам закона, земледелия и животноводства и принципам просвещен­ного управления, а также призывал следовать пути Будды.

Легенда гласит, что, исполнив все это, он оседлал прекрасную крылатую лошадь и, окруженный радужным светом, взлетел в небо. Согласно преда­ниям, сейчас он обитает в раю, в своей Земле Обетованной, расположенной над Медной Горой.

Еще будучи в воплощении, Падма Самбхава создал внутренний круг из 25 учеников, которые стали адептами и распространителями учения. Так как народ Тибета еще не был готов принять высшие учения Падма Самбхавы, то Учитель со своими учениками сохранили их в сжатой, закодирован­ной форме, которая может быть расшифрована только теми, кто должным образом подготовлен. Эти священные писания названы «терма», что значит «сокровища». Падма Самбхава и его ученики спрятали терма в надежном месте, пока не придет время открыть их. Он предсказал, что его 25 учени­ков перевоплотятся как тертоны (дословно — «открыватели кладов»), что­бы найти и разъяснить эти эзотерические учения.

Согласно другим преданиям, самые известные тертоны — это воплоще­ния самого Падма Самбхавы. Тибетские буддисты верят, что, начиная с 11-го века, тертоны начали раскрывать и разъяснять терма. Некоторые раск­рытые терма содержат пророчества Падма Самбхавы о будущем Тибета. Часть их исполнилась в наше время. К таким относятся пророчества, каса­ющиеся китайского коммунистического вторжения в Тибет, разрушения монастырей, осквернения священных текстов, статуй и картин, деградации монахов, порабощения тибетского народа и изнасилования монахинь.

Падма Самбхава возложил на Посланника Элизабет Клэр Профет ман­тию гуру и назвал ее «Гуру Ма». Гуру Ма — значит учитель, приверженец Бо­жественной Матери.* Облаченная в мантию гуру, Посланник служит свету Бога в вас. Гуру помогает вам найти дорогу домой, к Богу.

Не существует большей любви, чем любовь между гуру и его чела. Их жизни связаны священными узами. Тысячелетиями великие духовные учи­теля передавали свои мантии и учения достойным ученикам. Каждого учи­теля окружали ученики, посвящавшие себя изучению его учений и станов­лению живым примером этих учений.

Вместе с мантией Владыка передает ученику ответственность. Ученик, в свою очередь, дает обет продолжать выполнять миссию учителя. Чтобы ра­бота Великого Белого Братства не прекращалась на планете, кто-то в воп­лощении должен быть облачен в мантию гуру. Сегодня в воплощении нахо­дятся лишь несколько гуру, спонсируемых Великим Белым Братством. Падма Самбхава является частью особой линии гуру Великого Белого Брат­ства, которая называется иерархией Рубинового луча. Цепь иерархии в этой линии идет от Саната Кумары (Ветхого Днями) к Гаутаме Будде, Господу Майтрейе, Иисусу Христу и Падма Самбхаве.

На протяжении многих веков последователи Падма Самбхавы получали благословения, повторяя его мантру: Ом Ах Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум. Она означает: «Падма Самбхава, возникший из лотоса, даруй мне обычные и высшие достижения, ХУМ!» («Ваджра Гуру» — это существо, полностью овладевшее мастерством на пути Ваджраяны.)

Падма Самбхава объяснял своему ученику Еше Цогьял, что эта мантра должна быть использована для отражения зла в наступающем периоде ве­ликой тьмы. Его последователи пели эту мантру для создания мира и гар­монии, нейтрализуя волнения и беспорядки Темного Века. Это мантра для нашего времени — эпохи возвращающейся планетарной кармы.

Господь Майтрейя просил нас позволить мантре Падма Самбхавы зазву­чать в наших душах и сердцах: «Ежедневно пропевайте мантру Падма Самбхавы 33 раза и празднуйте восхождение души в тайную обитель серд­ца, к алтарю существа. Жизнь пуста, когда вы не делаете этого. Не пропевая мантру, вы даже не подозреваете, насколько пуста ваша жизнь. И не знаете, какой полной она может стать, если вы возьмете за правило приходить в назначенное время на свидание с Майтрейей, Гаутамой Буддой и бодхисат-твами. Пойте ее 33 раза, возлюбленные».

Вознесенный Владыка Падма Самбхава рассказал нам, что был послан Гаутамой Буддой, чтобы стать воплощением Будды и дать надежду, что каж­дый может стать таким Буддой. Он сказал, что, следуя по его стопам, мы сможем стать «открытой дверью для душ, стремящихся стать Буддой». Он также предупреждал нас, что тот, кто изберет путь Будды, столкнется со множеством испытаний.

Он дал нам ключ к сохранению света Будды: «Продолжайте любить,
даже сталкиваясь с сильными проявлениями гнева, ненависти, гордыни, честолюбия, страха, смерти и тьмы, направленными против вашего едине­ния с Буддами света… Помните о том, что не следует присоединяться к вводящим в заблуждение потокам [энергий] темных сил, проявляющимся в гневе и других искажениях, которые я только что назвал… Это энергии, которые вы должны усмирять во имя мое. Они будут проходить через ваши чакры без сопротивления с вашей стороны. И проходя через вас, они прев­ратятся (благодаря алхимии трансмутации) в великую Реку Жизни, кото­рую вы можете провозгласить своей».

2 апреля 1994 г. Падма Самбхава призвал нас вернуться к основам и по­думать о смысле жизни: «Вспомните, почему вы здесь, зачем были рожде­ны, вспомните милости, дарованные вам Богом. Возможность, возлюблен­ные, может каждый день стучаться в вашу дверь. Но когда вы не будете в воплощении, то будете видеть, как проходит время, целые века (некоторые из вас будут на астральном плане, а некоторые на эфирном), прежде чем вы сможете вернуться и получить возможность, которую имеете сегодня».

Падма Самбхава сказал, что хочет обучать нас по двум причинам: во-первых, для того, чтобы мы вновь смогли обрести единение с Богом в кон­це жизни через ритуал вознесения; во-вторых, чтобы мы смогли «нести свет и свободно его отдавать» для спасения других душ. «Все вы способны делать это. Вопрос лишь в том, хотите ли вы этого. Таков ли ваш главный выбор? Стало ли это целью вашей жизни?»

Падма Самбхава говорил, что одним из самых больших препятствий к раскрытию потенциала души является неспособность примириться с Бо­гом и людьми. Он советовал тем, кто испытывает в этом трудность, следу­ющее: «Представьте, что у вас может быть болезнь души, и болезнь эта мо­жет стать раковой опухолью на вашей душе, пожирающей ее. Осознайте, что душа заболела, и проконсультируйтесь с докторами — Гаутамой Буддой и другими Буддами…

Пожалуйста, признайте болезнь души. Это самое опасное заболевание из всех. Оно случается, когда вы начинаете искаженно смотреть на жизнь и окружающих и думаете, что у них есть определенные мнения о вас, кото­рых, в действительности, у них нет, но вы начинаете мучить себя этим и с горечью относиться к жизни и к Богу. О да, возлюбленные, подобные мен­тальные и эмоциональные установки начинают разлагать само тело».

Падма Самбхава говорит, что для развития потенциала души необходи­мо «преодолеть злобу… Колоссальные возможности оказываются потеря­ны, когда гнев не побежден, а чувство обиды не трансмутировано в проще­ние, любовь и благодарность за полученные милости…

Искать противоядие начинайте в эфирном и ментальном телах. Это — хорошее чувство юмора, счастье, сострадание, любовь, чистота и проще­ние. Все эти средства являются лекарством от грехов целого мира, а также от раковых опухолей, запрятанных глубоко в психике и в органах».

Падма Самбхава описал все эти противоядия двумя словами: отдача и служение. Он сказал: «Подарите новую жизнь вашему телу и вашей душе, щедро отдавая то, что имеете… Ваша аура будет таким образом увеличи­ваться, усиливаться, распространяться, расширяться и станет такой боль­шой, как все моря и океаны земного шара».

Он просил снова вернуться к основам: «Определите, что важно для вас с этого дня. Скажу вам собственное мнение. По-моему, самым важным для вас является следование закону любви, закону мудрости, закону воли Бога. И чтобы вы стали верным прибежищем на Земле, заботились не о собствен­ных богатствах и их накоплении, а об исполнении наилучшим образом воз­ложенных на вас задач, используя лучшие современные технологии и все, что вам требуется для достижения победы. Служите, возлюбленные, ибо служение принесет вам освобождение».

Вознесенный Владыка Эль Мория называет Падма Самбхаву великим учеником Иисуса Христа и Гаутамы Будды. Поиск единения с Иисусом ва­жен для каждого духовного искателя, а обрести это единение мы можем че­рез Падма Самбхаву.

Падма Самбхава говорил о своей роли учителя, способного подготовить нас к прохождению посвящений у Иисуса Христа: «Я даю вам посвящения вашего Христобытия. Вы находите странным, что восточный Гуру будет учить вас, западных чела, пути Иисуса Христа? Мне лично не кажется это странным. Видите ли, обучая и посвящая вас на пути ученичества, я приве­ду вас к точке, где для вас будет немыслимым ни при каких обстоятельствах считать это оскорбительным для вашего Господа.

Иисус спрашивал апостолов: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» Многие начинают говорить: «Господи, Господи», заявляя, что знают и любят его, что являются христианами, но действия их расходятся со словами… Чтобы быть христианином, требуется больше, чем возгласы «Господи, Господи». Вы должны быть способны пос­тоянно поддерживать пламя вашего развивающегося Христобытия и жить в соответствии с волей Бога… Призывайте ко мне, чтобы обрести целост­ность на всех уровнях вашего существа, дабы в этом состоянии целостнос­ти вы могли сидеть у ног Господа своего, не оскорбляя его своим присут­ствием и не обижаясь на него».

* Мантия – это духовный пост, символ власти, ответственности. Награждая мантией, гуру переда­ет ученику великую сферу света. Гуру – это духовный учитель, который не только обучает духов­ному пути, но также является примером того, как следует идти по данному пути.

 

ПАВЕЛ ВЕНЕЦИАНЕЦ, Чохан Третьего луча

Возлюбленный Павел Венецианец

Павел Венецианец является Чоханом Третьего луча — луча божествен­ной любви. Он — иерарх Шато де Либертэ, обители на эфирном плане, рас­положенной над рекой Рона на юге Франции. Павел покровительствует развитию культуры Вознесенных Владык в нынешнюю эпоху и работает со всеми, кто же­лает внести вклад в это дело ради блага человечества. Культура Вознесенных Владык является краеугольным камнем в пирамиде золотого века, ибо сказано, что именно через культуру человечество отзовется на духов­ные истины и учения Великого Белого Братства.

Во времена Атлантиды Павел служил в правитель­стве, возглавляя департамент культуры. Перед тем, как континент затонул, он перенес и закрепил фокус пламе­ни свободы в Перу, что дало импульс развитию культуры, великолепию и богатству цивилизации инков. В империи инков он воплощался художни­ком, который писал неблекнущими красками (мастерство, которое он вновь проявил в своем последнем воплощении). Позднее он воплощался как мастер эзотерической архитектуры в Египте, где в период строитель­ства пирамид работал вместе с Эль Морией, в то время мастером-зодчим. В последнем воплощении он был известен как Паоло Веронезе, один из крупных художников Венецианской школы 16 столетия. Раннее обучение принесло рожденному в Вероне (Италия) в 1528 году Паоло Кальяри славу талантливого живописца уже в юном возрасте. В 25 лет его приветствовали в Венеции как мастера своего дела. Пышное великолепие этого города, привезенные туда с Востока жемчуга и шелка, изящные гобелены и парча обогатили работу Паоло, который достиг непревзойденных высот в декора­тивном мастерстве.

 

Творческие устремления Веронезе вскоре привели его к сенсационным  экспериментам по созданию но­вых цветовых решений. В поисках красоты он освобо­дился от использования мрачных коричневых и серых оттенков, популярных среди его предшественников; вместо них — чистые полутона, передающие свет и де­лающие его и без того изящные образы радужными и почти прозрачными. Он разработал светящиеся пас­тельные оттенки  лазурного, кораллового, перламутро­вого, лилового и лимонно-желтого цветов, которые по­разили и пленили его клиентов. Паоло любил использовать смелые сочета­ния глубоких цветов и соединял их, как никто ранее: рубиновый и насы­щенный зеленый, розовый и изумрудный, зеленовато-голубой и фиолето­вый.

Словно подчеркивая, что истинная красота — вечна, Веронезе искал и открыл непревзойденную по сохранности цвета технику изготовления кра­сителей. Великолепные цвета его картин изумляют по сей день, ярко сияя по сравнению с блекнущим потолком Сикстинской Ка­пеллы и даже с написанными двумя столетиями позже фресками Тьеполо, уже подверженными разрушению.

Веронезе был духовным революционером, который объявил войну силам анти-жизни в искусстве. Он видел в красоте самый мощный катализатор просвещения и изображал Иисуса, апостолов и святых полными жиз­ни, на фоне хорошо знакомых мест и вещей, что делало их ближе и понятней простому народу. Мастер вышел за рамки традиционно унылых, безжизненных и мрачных сторон средневекового искусства; его полотна, посвя­щенные библейским сюжетам, историческим событиям, фестивалям и кар­навалам, были полны радости и грандиозного величия.

Он изображал ступени посвящений на пути Христобытия и уделял мно­го внимания теме мученичества святых. Его самой впечатляющей работой является больших размеров полотно «Свадьба в Кане», представленное в Лувре. Другие его картины — «Искушение Святого Антония», «Коронова­ние Богоматери», «Снятие с Креста», «Ужин в Эммаусе», «Святое Семей­ство» и «Воскресение Лазаря» — изображают важные посвящения [на пути] Христобытия.

Однажды он предстал перед судом Инквизиции по подозрению в ереси, которую усмотрели в том, что он якобы без должного «почтения» изобразил сцену Тайной Вечери, поместив на холст карлика и попугая, стражников в латах, собак и шута. Веронезе твердо отстаивал право художника на свободу творческой фантазии. В итоге суд нашел решение, предложив изменить название картины на «Пир в доме Левия».

В 1588 году Паоло Веронезе заболел и после нескольких дней болезни скончался 9 апреля. Брат и сыновья похоронили его в Сан-Себастьяно, где над его могилой был поставлен бюст. Он совершил вознесение из Шато де Либертэ 19 апреля 1588 года.

Здесь, в Шато, перед вознесением он начал работу над самым грандиозным из своих произведений, известным как «Святая Троица». На полотне, законченном уже после вознесения, мы видим величественную фигуру От­ца Небесного, Сына, образом сходного с Иисусом, и прекрасного белого голубя с распростертыми крыльями, размах которых составляет три мет­ра, — символа Святого Духа. Поскольку картина была завершена после воз­несения Паоло, она обладает беспрецедентной особенностью — несет виб­рации двух измерений, земного и небесного, которые так интересовали ху­дожника. Внизу картины «Святая Троица» золотом написаны следующие слова: «Совершенная Любовь изгоняет страх».

Павел Венецианец предстает величественным красивым существом около двух метров ростом с синими глазами и золотистыми волнистыми во­лосами. Обычно он облачен в изумрудно-зеленое бархатное одеяние. Будучи уроженцем Венеры, чьи обитатели являются Владыками Пламени и посему излучают гармонию и божественную любовь, Павел унаследовал красоту и изящество, дипломатию и такт. Его мелодичный и ласковый голос несет мир и утешение всем, кто входит в соприкосновение с его Присутствием.

Вознесенный Владыка Павел Венецианец является великим учителем на пути любви. Он преданно служит красоте, совершенствованию души через сострадание, терпение, взаимопонимание, самодисциплину и разви­тие интуитивных и творческих способностей сердца благодаря алхимии самопожертвования, самоотверженности и самоотдачи. Он посвящает сердечную чакру и обучает нас дару различения духов — различению добра и зла, света и тени, тонких нюансов всех наших творений красоты. Разли­чение является подлинной внутренней чуткостью друг к другу.

Священнообитель Павла Шато де Либертэ имеет аналог на физическом плане — замок, принадлежащий ныне одной французской семье. На эфир­ном плане в священнообители есть залы с произведениями искусства всех видов и всех эпох, рас и культур, а также мастерские для музыкантов, писа­телей, скульпторов и певцов. Здесь Владыки обучают новым приемам в каждом из видов творчества.

В настоящее время Павел Венецианец проводит курсы обучения в Хра­ме Солнца — эфирной священнообители Богини Свободы над Манхеттеном. Это эфирная обитель духовной Матери Павла — Богини Свободы, Космического Существа, чей образ запечатлен в статуе Свободы; она заслу­жила этот титул, полностью отождествившись с Божьим сознанием Свобо­ды, и была первой хранительницей пламени Свободы на планете. Перед за­топлением Атлантиды Владычица перенесла это пламя из тогда еще суще­ствовавшего на физическом плане Храма Солнца в Шато де Либертэ.

Именно Богиня Свободы вдохновила идею создания статуи Свободы как дара народа Франции народу Америки, торжественное открытие кото­рой на острове Бедлоя состоялось 28 октября 1886 года. Эта статуя стала не просто символом дружбы, благодаря ей дуга свободы протянулась от Шато де Либертэ назад, к Храму Солнца, дабы потомки атлантов, воплотившие­ся во Франции и в Соединенных Штатах, бывших некогда восточными и западными воротами Атлантиды, высоко держали ее факел, пока культура Свободы не будет явлена вновь в золотом веке, основой которого станет сбалансированное и возросшее трехлепестковое пламя в сердцах свободо­любивых людей этих наций-сестер.

Семьдесят шесть лет спустя, в диктовке, данной 30 сентября 1962 года в Вашингтоне, Вознесенный Владыка К-17 объявил еще об одном даре, пре­поднесенном Францией Америке, на этот раз от Пав­ла Венецианца: «В Индии, в обители Чананды состо­ялась эта чудесная встреча, во время которой по ини­циативе Павла Венецианца было решено, что в тот день в одиннадцать часов по вашему времени из его обители во Франции будет перенесено пульсирующее пламя Свободы.

Это великое пламя будет отныне пребывать в си­ловом поле памятника Вашингтону, и пульсация пла­мени Свободы — дара Братства и дара сердца возлюб­ленного Павла Венецианца — станет благословением для сердца Америки…

Оно передано как сокровище из сердца Франции, от духовного прави­тельства этой страны духовному правительству Америки… Пламя Свобо­ды – дар более значительный, чем прежний дар Франции – статуя Свобо­ды, и принесено как дань уважения этому великому существу — Богине Свободы. Невозможно переоценить его значение, так как пламя будет пронизывать саму структуру монумента и, вздымаясь высоко в атмосферу, наполнит огнем Свободы, пульсирующим в самом сердце Америки, каждого, кто придет к монументу, хотя он сам может и не отдавать себе в этом отчета».

Воплощенные на Земле служители всех видов искусств посещают обители Павла Венецианца для получения наставлений; через служение они учатся балансировать и расширять трехлепестковое пламя в сердце. Павел объясняет, что цель искусства всегда состоит в усилении Христо-любви.

Одним из учеников в обители Павла Венецианца был американский ху­дожник и иллюстратор Норман Роквелл (1894-1978). Павел рассказывает следующее о его обучении: «Помню, как Норман Роквелл явился ко мне на внутренних планах для обучения в моей эфирной обители. Помню, как ре­комендовал ему показывать проявления Христа в простых американцах, в повседневных картинах веселья, смирения, удивления, духовного един­ства, героизма. Все эти советы он хранил, помнил и высоко ценил, и что-то от духа Христо-образа, присущего Америке, отразилось в его работах.

Он — уникальный художник, посвятивший себя изображению неотъем­лемых качеств и индивидуальных черт человека… Исследуя его труды, вы найдете, что в каждой картине отражена какая-то грань человека, тянуще­гося к своему Высшему Я».

Вознесенный Владыка Павел Венецианец говорит: «Я ЕСМЬ Павел Ве­нецианец. Я рисую на небесных полотнах. Я работаю с кристаллами, леплю из глины, придаю форму всем физическим вещам и творю в высших окта­вах из множества субстанций, еще не известных вам. С какой целью? Что­бы показать вам вечно открывающийся и совершенный образ Христа – Христа, проявляющегося в детях, в людях разных профессий…

Разве удивительно, что мы не приемлем беспорядочное абстрактное ис­кусство, не имеющее никакой гармонии? Оно неизменно отображает пус­тоту и недостаток света в индивидууме. Беспорядочность и хаос хорошо видны в отсутствии объема, гармонии и фокуса в современном искусстве.

Современное искусство проникает в подсознание. Независимо от того, находится художник под воздействием марихуаны или других веществ ли­бо нет, его творчество, представленное в фабричных изделиях, в облицовке стен, в стиле одежды, становится формой, способной — либо не способ­ной — нести определенные Христовые пропорции. Когда человеческое по­нимание искусства хромает, то исчезает и образ Христа.

В современном мире трудно найти произведение искусства, вдохнов­ленное из эфирной октавы… Где научатся ваши руководители справляться с теми, кто завладел умами людей? Они научатся этому в эфирных классах, городах и обителях. Как попадут они туда, если не обладают кристаллом, который становится магнитом и путеводной звездой, за которой следует
ду­ша, выходящая из тела во время сна?

Если ангелы и приверженцы света не будут их сопровождать, то у них не найдутся ни новые идеи, ни средства решения проблем. Без внутренней гармонии — непосредственного дитя совершенной любви — нет разреше­ния проблем международного террора и угрозы ядерной войны. И сам аборт, представляющийся мне высочайшим актом анти-искусства, порож­дает бессердечность, которая с каждым годом уменьшает чувствительность к ангельскому искусству и к искусству Бога, создавшему совершенный об­раз, по которому вы были вылеплены из плоти.

Поэтому, возлюбленные, прямо в условиях крайне напряженной меж­дународной обстановки необходимо удалиться в созерцание божественной красоты, уйти в музыку сфер, помнить, что строительным камнем творения является звук, и звук этот формирует образец, отвечающий божественной гармонии, и эта божественная гармония может быть отражена в архитекту­ре, в повседневной жизни, в утвари, такой, как, например, керамика. Ве­щи, которые вы используете и которыми себя окружаете, становятся фоку­сом для потока внимания.

Мы не часто говорим об искусстве в наших беседах, поскольку существу­ют многие неотложные нужды — насущные нужды, решение которых необхо­димо для победы Сен-Жермена. В этот час я приношу свой компонент любви в качестве подношения Христу-Младенцу, тому возлюбленному, которого я так стремился изобразить и сделал это, насколько смог, в эфирной октаве».

Владыка Павел также высказывался о собственных произведениях, кото­рые он создал, воплотившись как Паоло Веронезе: «Я говорю сейчас с вами из-за некоторых картин, созданных мною. Бывали времена, когда я чувство­вал побуждение изобразить на холсте какой-нибудь чудесный предмет, кото­рым могло гордиться человечество. Но я почему-то оказывался в унылом состоянии, в котором, как я обнаруживал, начав писать, отсутствовала искра вдохновения. Я понимал, что не могу призвать его. И чем упорнее я пытался, тем тяжелее становилось решить, что именно мне рисовать, потому что я не хотел рисовать что-то банальное. Это должно было быть нечто волнующее и великолепное. Вот почему я так хорошо понимаю сердца людей, которые, оказавшись на перекрестке жизни, кажущемся особенно трудным, в недоу­мении останавливаются, не понимая, каким путем идти.

Возлюбленные, в такие времена, поняв, что зашел в тупик, я переставал сопротивляться обстоятельствам и делал это не с чувством безразличия, отчужденности или отчаяния, а осознавая, что Бог выбирает странные спосо­бы, таинственно и удивительно исполняя Свою волю. Я решал остановиться,
перестать бороться и пребывать в Его сострадательном сознании, зная, что с течением времени я найду ответ на мучающий меня вопрос.

И тогда огромные волны покоя накрывали меня. А с приходом состоя­ния тишины и покоя восстанавливалась связь между мной и теми искусны­ми божественными существами, которые вдыхали в мои полотна саму эс­сенцию своей жизни. Мои ангельские друзья света, посланники надежды, направлявшие мою руку в работе, могли выразить тогда (управляя находя­щимися в спокойном состоянии мышцами) то, что они никогда не могли бы сделать, когда напряжение овладевало моим смертным телом.

Поэтому я побуждаю всех учеников осознать, что есть время, когда нуж­но напрячься, и время, когда необходимо расслабиться; есть время для мо­литвы и время для ожидания; есть время проявлять религиозное рвение и время отдохнуть в Божьей любви.

Я бы хотел напомнить всем, присутствующим здесь, что после того, как вы излили Богу всю любовь, на какую способна ваша душа, наступает вре­мя, когда нужно в ожидании остановиться, чтобы получить ответную лю­бовь Бога. Вы будто чувствуете себя опустошенными, ибо отдали все, что могли; а затем все это возвращается к вам, заряженное Его любовью. Лю­бовь Бога накатывает могучими волнами, несясь на вас, подобно морю, бь­ющемуся о скалы бытия. И пена увлекает ваше сознание, когда, рассыпа­ясь, создает бесчисленные узоры неописуемой красоты»,

Возлюбленный Владыка Павел обещал, что тот, кто постучит в дверь его обители на юге Франции, будучи готовым к увеличению пламени любви в сердце, получит важное посвящение: «Взяв за руку, я проведу вас по замку. Я покажу вам произведения искусства, созданные невознесенными и возне­сенными чела. Мы пройдем через множество комнат и, наконец, войдем в зал, на стене которого вы увидите раму. В некоторых случаях она будет пус­та, в других – в нее будет вставлен холст. Эта рама — ваша, рама вашей ин­дивидуальности, ожидающая, когда вы воплотите талант, присущий вашей душе. И когда вы увидите эту раму пустой, вам захочется заполнить ее.

И тогда я отведу вас в «Мастерскую», где вы сможете работать вместе с другими мастеровыми, овладевая искусством живой Любви, тренируя руку и добиваясь все большей выразительности, чтобы суметь запечатлеть на полотне образ собственного Христо-совершенства. И когда вы сделаете лучшее, что способны предложить [в данный момент], написанная вами картина будет помещена в вашу раму.

И когда вы вновь подойдете к этой раме по прошествии многих месяцев искупления и самоочищения, то без сомнения скажете: «Возлюбленный Павел, можно я еще раз попробую выразить свое Христобытие, запечатлеть
свой образ? Ибо я постиг новый аспект этого образа и хотел бы, чтобы в ра­му было вставлено лучшее из созданного мной». Конечно же, вы получите такую возможность».

Близнецовым пламенем Павла Венецианца является Руфь Хокинс, Бо­гиня Красоты. Она совершила вознесение в 1995 году в возрасте 88 лет и служит вместе с ним в Храме Солнца.

Вы можете призывать Павла Венецианца, прося помочь развить сердеч­ную чакру и трехлепестковое пламя сердца, а также воплотить Христо-сознание в вашей жизни. Просите его покровительствовать истинному искус­ству золотого века и осенять всех представителей искусства своим Присут­ствием, помогая принести на Землю сознание Христа.

Ключевой нотой Павла Венецианца является мелодия Керри Джэкобс-Бонда «Я искренне тебя люблю» («I love you truly»).

 

ОРОМАСИС И ДИАНА, иерархи стихии огня

Иерархи огненной стихии Оромасис и Диана служат этой планете вмес­те с элементалами огня — саламандрами. Эти близнецовые пламена служат в обители Геркулеса, расположенной в Хаф Доуме, в Йосемитском нацио­нальном парке, а также имеют свой фокус в эфирной октаве над островом в Беринговом море у побережья Камчатки.

Принц Оромасис и принцесса Диа­на (как их называют члены их окруже­ния) служат вместе с иерархиями Козе­рога, Водолея и Рыб, обучая человече­ство овладению мастерством на эфир­ном плане, а также с иерархиями Ов­на, Льва и Стрельца, наставляя людей в овладении стихией огня. Они также тесно работают с Заратустрой и жреца­ми (из) ордена Мелхиседека.

Будучи существами стихии огня, они тесно работают с эфирным, или огненным, телом человека, помогая ему овладеть действием кадуцея и раскрыть семь чакр, регулируя текущий через них поток света и уравнове­шивая четыре нижних тела.

Используя свой моментум священного огня, Оромасис и Диана вместе с легионами голубой молнии и ангелами белого огня разжигают и усилива­ют действие пламен в ответ на призывы человечества. Эта их способность разжигать и усиливать призываемое пламя, включая трехлепестковое пла­мя в сердце, дает им возможность помогать в очищении четырех нижних тел и освобождении физического тела от плотной субстанции нечистой пи­щи, лекарств и стимуляторов. Следует призывать Оромасиса и Диану про­ходить через четыре нижних тела человека каждые 24 часа для очищения его силового поля от миазмов мира.

Саламандры, служащие под началом Оромасиса и Дианы, являются огненными существами, чьи ауры пульсируют радужными лучами Каузального Тела. Они состоят из жидкого пламени, которое отражает сознание тех, кому они служат; их внешность постоянно изменя­ется, как у хамелеона, мгновенно отображая призму Христо-сознания, воздействующую на их форму.

Эти существа по сути являются зеркалами Магнита Великого Центрального Солнца и инструментами всех Вознесенных и Космических Существ. Эти могущественные служители жиз­ни носят жезлы белой молнии в качестве скипетров власти для поддержания равновесия стихии огня в мире формы.

Саламандры, принадлежащие к бесформенному царству Духа, не ограничены размерами. Они могут быть высотой три метра, но способны
уменьшить свой рост до крохотного огонька в три сантиметра. Эти сущест­ва обладают колоссальной силой. В руках черных магов они могут принес­ти огромные разрушения, но служа тем, кто любит Христа, — а именно здесь им радостней всего находиться, — они способны сделать все, чтобы возвысить стандарты расы.

Оромасис и Диана рассказывают, что «падшие ангелы давно осознали важность контроля над элементалами. Они управляют ими, используя кро­вавые обряды вуду и сатанинские ритуалы, призывая демонические силы астрального плана, накладывая проклятия, несущие смерть и разрушения, гипнотически связывая элементалов с помощью злых чар и заставляя их исполнять свои приказания. Из-за этих серьезных злоупотреблений свя­щенным огнем некоторые саламандры и другие элементалы оказались по­рабощенными на протяжении многих веков, поэтому теперь люди стали бояться духов природы и изображать их непослушными и даже злобными.

Итак, первое, что нужно делать ежедневно, это призывать легионы Ар­хангела Михаила и могущественной Астреи для освобождения порабощен­ных саламандр и возвышения их к Магниту Великого Центрального Солн­ца в сердце Бога с целью переполяризации и сонастроя с Его великой волей, которая всегда на пользу всем, кто пьет из этой чаши». Можно про­сить Архангела Михаила и могущественную Астрею освободить саламандр и всю элементальную жизнь от всего зла и черной магии, препятствующих их служению и полному послушанию воле Бога.

Призывайте Оромасиса и Диану, чтобы они взяли под свой контроль ог­ненных саламандр и подавляли все неуправляемые, разрушительные пожа­ры. Во имя Христа приказывайте элементалам взять эти пожары под Бого-контроль. Просите Гелиоса и Весту притягивать саламандр вверх, к Магни­ту Великого Центрального Солнца для переполяризации и сонастроя со святой волей Бога. Призывайте Великого Божественного Направителя, прося остановить спирали человеческого бесчестия, заключившего эле­менталов в низшие формы.

Просите также об очищении элементалов объединенным алхимичес­ким действием пламени воскресения и фиолетового пламени. Второе мо­жет поглотить все радиоактивные вещества, обременяющие саламандр и планету вследствие безответственного использования ядерной энергии. Просите Циклопея даровать каждому элементалу божественный образ и божественное видение золотого века, Города Четвероугольного и Храма Прекрасного, чтобы каждый элементал смог хранить матрицу для совер­шенной формы на Земле. Просите, чтобы планета была опечатана в изум­рудной матрице и целительной мыслеформе.

 

8 июля 1990 г. Диана объявила: «Сегодня я пришла с представителями четырех царств. Каждому из вас дается отряд элементалов, состоящий из нескольких представителей от каждого царства. Они будут оставаться с ва­ми и подчиняться вашим приказам, сонастроенным с алмазными сердцами Марии и Мории. Они будут с вами до тех пор, пока вы будете заботиться о них, хорошо с ними обращаться, включать их в свои призывы, давать им за­дания, соответствующие воле Бога, призывать их для достижения многих целей в жизни, включая исцеление ваших четырех нижних тел и заботу о практических делах… Элементалы похожи на детей. Считайте, что сегодня вы усыновили 12 детей».

 

ОРИОН, Старец Холмов

Орион — великий патриот света, который работает вместе с Годфри и Сен-Жерменом для расширения и передачи огней свободы из сердца гор в сердца людей. Он жил в Америке и вознесся в 20-м веке. Орион имеет фокус в Скалистых горах Северной Америки и тесно работает с элементалами четы­рех стихий, поддерживая на Земле баланс света, сфокусированного в золоте.

В 1975 году он сказал следующее о своем служении: «Я ЕСМЬ Старец Холмов. Вы не знали моего пламени, но слышали мое имя. Меня зовут Орион, и вы воспевали сияние рассвета. Вы называли меня Старцем, а я смеялся, весело сверкая глазами, потому что, если бы вы увидели меня, то засомневались бы, старый я или молодой, а, возможно, нечто среднее. Я прихожу, штурмуя вершины жизни. Я тесно работаю с элементальной жизнью и с Богом Табором в горах Северной Америки. Я ищу чела, так же как когда-то искал гуру и встретил однажды моего Владыку в горах:

Я – приверженец свободы и горжусь тем, что меня называют патриотом жизни! Ведь я высвобождаю огонь моего сердца в виде сферы розового све­та вокруг каждой зарождающейся звезды: звезд ваших душ, звезд на знаме­ни, развевающемся на ветру, звезд народов и планетарных тел. Я работаю вместе с Годфри и Сен-Жерменом, зажигая пылом моего сердца драгоцен­ные идеи свободы, которые эти Владыки поддерживают ради человечества. И в то время, как я иду, в основном, в тишине, медитируя на слова Бога Послушания и Владык пламени свободы, я узнаю, что они тоже ищут че­ла – не одного, но многих».

Этот Вознесенный Владыка ясно и четко обращает внимание на необ­ходимость каждому ученику постоянно обращаться к своему индивидуали­зированному Божественному Источнику за руководством в этом мире формы, пока ученик сам не объединится с этим Источником в ритуале воз­несения в свет. Ибо никто не может достичь бессмертия вместо кого-то, с помощью чужих достижений. В качестве поддержки ученикам возлюблен­ный Орион рассказывает о том, как сам нуждался в помощи и руководстве Божественного Источника в час своего личного армагеддона, когда в ран­нем возрасте во время последнего воплощения его нетрансмутированная субстанция проявлялась в виде проступков, расстраивавших родителей и вызывавших осуждение со стороны окружающих. Но его вера в Бога и упорное стремление достичь мастерства были настолько велики, что он смог одержать свою вечную победу в свете.

Орион рассказывает о поворотном моменте в своем последнем вопло­щении: «Когда-то, еще до моего вознесения, я находился в горах Сьерры и, пристально вглядываясь в них, был вдохновлен восторженным состоянием
души. Однажды ночью, когда я лежал один в лагере и вслушивался в музы­ку звезд, моя душа вылетела из тела, и я впервые осознанно покинул свой телесный храм. Когда я вглядывался в звезды, лежа там, в горах, пристальный взгляд моих глаз, соприкасавшийся с вращающимися огненными центрами, перенес мою душу в Каузальное Тело Вознесенных Существ и в мое собственное Я ЕСМЬ Присутствие. Я ощутил тот полет души, который она совершает во время вознесения.

Как же радовался я, познав то, что Бог хранит для каждой живой души! Как радовался я в тот момент, когда, превосходя планы сознания, созерцал служителей Бога — ангелов, серафимов, сильфов и существ, достигших ов­ладения! Я увидел, что космос состоит из последовательной цепочки телес­ных храмов, огненных вихрей сознания, становящихся Богом, и что Бог становится индивидуальностью в проявлении через циклическое движение звезд и огненных тел.

В ту святую ночь мой собственный гуру пришел, чтобы присутствовать при рождении Сына-младенца; и я увидел рождение Христа, я видел запись схождения души Иисуса в форму. Подобно тому, как я вознесся из моего тела, чтобы испытать уровни Каузальных Тел, я видел душу Аватара века, нисходящую из своего звездного тела в форму. Так я увидел циклы жизни -восходящие и нисходящие, нисходящие и восходящие, — а также души, уст­ремившиеся по лестнице к звездам.

Родилось космическое предназначение! И я подумал: «Я должен за­помнить это! Я должен донести это до всех тех, кто находится внизу, и не имел видения посвящения и свободы». Но Владыка сказал мне: «Сын мой. когда они будут готовы, то пройдут то же посвящение, что было дано тебе, А до того часа пусть твое общение будет с огненной сердцевиной твоего высшего Я — Существа и станет утверждением Реальности. И пусть оно послужит наставлением душам — не о последнем, а об очередном шаге на Пути.

Не обременяй души Терры знанием о шагах высоко в горах, где расщелины в скалах действительно труднопреодолимы. Они не могут пройти высшее посвящение. Их заботит следующий шаг. И шагом этим вполне может стать решение задачи оплаты счета за свет, покупки продуктов, заботы о больном ребенке, зарабатывания на жизнь или приготовления хлеба. Именно эти испытания прокладывают дорогу к мистическому единению тела Божьего на Земле с телом Божьим на Небесах».

С этими словами и с учением, еще более глубоким и радостным, кото­рое вы познаете сами через общение со своим Владыкой Жизни, я вновь вернулся в свое тело, находившееся высоко в горах Сьерры, и обнаружил,
что все еще лежу, всматриваясь в звезды на небосводе Божественного бы­тия. Я потер глаза и промолвил: «Это был сон? Мне все приснилось?» Но в душе я знал, что соприкоснулся с тем уровнем обширного разума, которо­го удостаивались немногие.

Когда же настало утро, взошло солнце и я услышал пение птиц, я вспомнил музыку звезд и увидел даже в птицах эмиссаров иерархии, гово­рящих для ушей тех, кто не будет слушать внутренний звук, песню иерархии! Я посмотрел на птиц — большое разнообразие птиц — и сказал: «Это — иерархия. Это физическое проявление всех существ, населяющих сферы». И думая о природе, и о деревьях, и о горах, и о скалах, и о частицах сущест­ва, я абсолютно точно знал, что Бог есть Все-во-Всем. Бог есть Все-во-Всем! Я знаю, что это простые слова, но, прочувствовав их, понимаешь их неописуемую глубину. Так что же вы можете сказать другу на жизненном пути, когда прошли звездное испытание? Лучше не рассказывать о нем, а просто сказать: «Бог есть Все-во-Всем».

Используя свое восприятие Вознесенного Владыки, Орион наблюдал за проявляемой в современном мире порочностью в высших органах власти и говорил о коварных, низких планах сил, отвергающих Бога, стремящихся подорвать мировую экономику, привести страны к банкротству при помо­щи чрезмерно высоких цен и налогов, экспорта золота и девальвации дол­лара. Деньги не купят нам пропуск на Небеса, но могут смазать механизмы транспорта, который доставит нас к вечной цели. Орды тьмы хотят пустить под откос духовный поезд прогресса; они хотят привести человечество к ду­ховному банкротству; они жаждут обесценить золото небесных ценностей; они желают завладеть душами людей, чтобы заблокировать проявление всего, чем Бог хочет благословить человека. Старец Холмов молит нас чи­тать веления о Бого-контроле над экономикой.

Орион говорит: «Возрадуйтесь! Ибо я рядом; я беру свой посох, подни­маюсь в горы и закрепляю свое пламя в физическом, осязаемом теле. И когда вы будете взбираться в горы, то, возможно, увидите вдали очертание старика или, быть может, человека молодого, или же само пламя Ориона! Пламя гор пылает, двигаясь от моего сердца к вашему».

 

1 3 4 5 6 7 16