ПРИМЕЧАНИЯ

Прошлое – это пролог

 

1. Иоан. 21:25.
2. Марк 6:35.
3. Лук. 9:11.
4. Лук. 24:27.
5. Матф. 9:10, 13; Марк 2:15, 17; Лук. 5:29, 32.
6. Лук. 10:39.
7. Места в Евангелиях, которые показывают, что Иисус учит, но не приводят его сло­ва: Матф. 9:35 (Марк 6:6); Матф. 13:54 (Марк 6:2); Матф. 16:21 (Марк 8:31); Марк 1:21 (Лук. 4:31); Марк 1: 39 (Лук. 4:44); Марк 2:2 (Лук. 5:17); Марк 2:13; Лук. 2:46, 47; 4:15; 5:3; 6:6; Иоан. 4:40-42.
8. Места в Евангелиях, которые точно воспроизводят некоторые слова Иисуса, но подразумевают, что не все, сказанное им, записано: Матф. 4:17 (Марк 1:14, 15); Матф. 4:23 и последующие стихи; 10:27; 21:23 и последующие стихи (Лук. 20:1 и последу­ющие стихи); Марк 4:33, 34; 10:1 и последующие стихи; Лук. 13:10-21; 13:22-35; Иоан. 7:14 и последующие стихи; 8:2 и последующие стихи.
9. Иоан. 7:14. Историческая достоверность Евангелия от Иоанна: По мнению некото­рых ученых, Евангелие от Иоанна не является богословским произведением, обладаю­щим высокой исторической ценностью. Во «Введении в Новый Завет» Вернер Кём­мель отмечает: «Д. Ф. Штраус в «Жизни Иисуса» (1835/36) стремился показать, что, по сравнению с синоптическими Евангелиями, в Иоанне была представлена более раз­работанная форма «мифа», так что вопрос об Иоанне как об историческом первоис­точнике не должен рассматриваться… Вопреки многочисленным отрицательным от­зывам, критика Штрауса получила методологическое обоснование в работе Ф. С. Баура «Kritische Untersuchungen uber die kanonischen Evv.» (1847), в которой он поддерживал позицию, что Евангелие от Иоанна… не содержит исторически ценного предания».

Те, на кого оказал влияние Рудольф Балтман (один из ведущих практиков «фор­мально-критической» школы критических исследований Нового Завета), а также многие другие ученые до сих пор остаются последовательными сторонниками этой позиции. Критика формы исходит из посылки, что индивидуальные единицы, или «формы», Евангелий необходимо изучать в контексте их развития, применительно к жизненной ситуации (Sitz im Leben), то есть активным общественным силам, при­сутствовавшим в первых христианских общинах. «Балтман и Мартин Дибелиус, еще один формальный критик, соглашаются, – говорит Шуйлер Браун, – что «форма» не является ни чем-то случайным, ни следствием литературного гения индивидуу­ма. Скорее, она – плод стихийного «творчества» общины и вырастает из типичной, повторяющейся ситуации в жизни общины, такой, как проповеди, обучение или дискуссии с неспециалистами». (Для дальнейшего обсуждения формального кри­тицизма и его слабых сторон см. прим. 44 и 47 к этой главе».)

Не все ученые соглашаются, что Евангелие от Иоанна лишено исторической цен­ности (позиция, к которой в одно время относились почти как к «догме»). Согласно Шуйлеру Брауну, «по причине развитой христологии в Иоанне Четвертое Евангелие, как
правило, оставалось без внимания при изучении жизни Иисуса, – любопытный пример нелогичности ученых». «Сегодня налицо крепнущая тенденция с небывалой серьезностью относиться к историческим, социальным и географическим деталям рассказов, встречающихся только в Четвертом Евангелии, – отмечает Раймонд Бра­ун в предисловии к Евангелию от Иоанна в «Энкор Байбл». – Современные исследо­вания древнего мира, особенно археологические, установили подлинность многих из этих деталей». Они включают: «упоминания Иоанна о самаритянах, их теологию, их практику поклонения на горе Геризим и месторасположении колодца Иакова» (гла­ва 4); «весьма точную информацию о купальне Вифезда (название, расположение, конструкция), являющуюся вполне корректной» (глава 5); «богословские темы, зат­ронутые в связи с Горницей и праздником кущей, отражающие точное знание празд­ничных церемоний и публичных чтений в синагоге, сопровождавших праздники» (главы 6-8); «подробности об Иерусалиме, например, упоминание о купальне Сило­ам, притворе соломоновом – убежище в зимнее время, вымощенной камнем прето­рии Пилата» (главы 9:7; 10:22, 23; 19:13).

Более того, в хорошо аргументированном ответе представителям формально-кри­тической концепции Браун утверждает, что «предание о словах и делах Иисуса, кото­рое лежит в основе Евангелия от Иоанна… имеет сходство с преданиями, стоящими за синоптическими Евангелиями… Сравнивая Иоанна и Синоптические Евангелия, мы обнаруживаем, что иногда материал, лежащий в основе описания Иоанна, кажется более первичным, чем материалы, на которых основываются синоптические описа­ния». (Мортон Смит же утверждает, что и Марк, и Иоанн взяли за основу раннее Арамейское евангелие, которое было переведено на греческий дважды; один перевод использовал Марк, другой – Иоанн.) С учетом текстов, доступных в настоящее вре­мя, не представляется возможным точно воссоздать процесс создания Евангелий. Однако в ответ на аргумент, что Евангелие от Иоанна представляет собой всецело бо­гословский, а не исторический документ, Браун говорит: «Иоанн – глубоко истори­чен, историчен в том смысле, что история имеет отношение не только к тому, что произошло, но и к глубочайшему смыслу произошедшего».

Пытаясь определить автора Четвертого Евангелия, Браун убедительно доказывает, что, «в конечном счете, сочетание внешнего и внутреннего свидетельств, ассоциирую­щих Четвертое Евангелие с Иоанном, сыном Зеведеевым (одним из двенадцати учени­ков Иисуса), делает его авторство самым убедительным предположением, если чело­век готов поверить в возможность написания Евангелия свидетелем-очевидцем».

Давая оценку текстам Иоанна, важно иметь в виду, что древнее понятие «автор» значительно отличается от принятого в наше время. «В терминологии современ­ной литературной критики термины «автор» и «писатель» часто являются синони­мами, – говорит Браун. – Древний мир не различал тонкостей авторских прав… Следовательно, размышляя над библейскими книгами, нам часто приходится про­водить различие между автором, чьи идеи выражает книга, и писателем. Писатели включают в себя весь спектр: от стенографистов, которые, не вдумываясь, записы­вают диктуемый автором текст, до в высшей степени независимых сотрудников, которые, работая с заметками авторских идей, наделяют конечное произведение своим собственным литературным стилем. Существование нескольких новозаветных работ Иоанна, которые обнаруживают
различия в стиле, наводит на мысль о возможной полезности проводить некоторое разграничение между автором и писателем при раз­мышлении о Четвертом Евангелии… Необходимость постулирования разных писа­телей для Евангелия от Иоанна и Откровения воистину очевидна».

Таким образом, Браун выдвигает теорию, что Иоанн, сын Зеведеев, очевидец, был источником взятого за основу исторического предания, которое один из его доверенных учеников переложил в связное (логически последовательное) Еванге­лие. Позднее другой ученик, менее близкий к Иоанну, внес правку – вставил до­полнительный материал, «взятый из проповедей самого евангелиста». Наконец, об­суждая древние методы сочинения в контексте утверждения, что Иоанн является автором книги Откровение, Браун говорит: Откровение – это труд, который более всего напрямую принадлежит Иоанну… В действительности, даже греческое От­кровение могло бы идти от него, потому что оно намного более первичное и семити­ческое в сравнении с отшлифованным стилем Посланий и Евангелия».

Кем бы ни были записаны Евангелие, Послания и Откровение Иоанна, – а мы верим, что это было сделано Иоанном, возлюбленным учеником Христа, или его писцами, – мы убеждены, что эти документы пронизаны Божественной Любовью, человеческой заботой и живым духом Иисуса Христа. Лишь тот, кто был столь бли­зок сердцу Учителя, мог получить эти учения и пророчества о посвятительном пути души, предвещающем мистические откровения которые милостью [Божьей] будут пожалованы невесте (посвященному ученику) Христа.

См. Werner Georg Kummel, Introduction to the New Testament, rev. ed., trans. Howard Clark Kee (Nashville: Abingdon Press, 1975), p. 197; Schuyler Brown, The Origins of Christianity: A Historical Introduction to the New Testament (Oxford and N. Y.: Oxford University Press, 1984), pp. 35, 37. George Eldon Ladd, The New Testament and Criticism (London: Hodder & Stoughton, 1967), p. 161; Raymond E. Brown, trans., The Gospel According to John (I-XII), vol. 29 of The Anchor Bible (Garden City, N. Y.: Doubleday & Company, 1966), pp. xxxvi-xxxvii, xlii, xlviii, xlix, lxxxvii, xcviii, c, cii; Morton Smith, «Clement of Alexandria and Secret Mark: The Score at the End of the First Decade, » Harvard Theological Review, 75 (October 1982): 452.

10. Матф. 10:27. Помимо Библии короля Якова, в [английском варианте] книги иногда даются библейские ссылки на Исправленное стандартное издание. Исправ­ленное стандартное издание (ИСИ) Библии (Нового Завета 1946, Ветхого Завета 1952) является переработанной версией Американского стандартного издания (1901), которое, в свою очередь, представляет собой переработанное издание Биб­лии короля Якова (1611). В ходе работы над ИСИ, в которой принимали участие 32 ученых из 20 богословских семинарий и университетов, были учтены последние научные открытия и исследования библейских текстов. Большая часть языка была приведена в соответствие с современными нормами с целью лучшего понимания, но традиционные места из Библии короля Якова, которые имели особую литера­турную или религиозную ценность, остались без изменения. С момента публика­ции ИСИ было принято многими протестантскими церквями и стало самым попу­лярным переводом Библии в Соединенных Штатах.
11. Матф. 10:7.

 

12. Лук. 2; 3:21-23; Матф. 2.
13. Сорок дней: 3 стих 1 главы книги «Деяния» является местом в Новом Завете, где упоминается продолжительность служения Иисуса после воскресения: «…явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием». Однако в целом принято счи­тать, что «сорок» является не точной цифрой, а священным и символическим числом. Предания существенно расходятся, говоря о времени, которое прошло с момента вос­кресения до вознесения. Матфей и Иоанн не упоминают о вознесении и говорят толь­ко о недолгом служении после воскресения (Матф. 28; Иоан. 20). 16 глава Евангелия от Марка, заключительные стихи которой (16:9-20) рассматриваются большинством уче­ных как позднейшая вставка другого автора, упоминает и воскресение, и вознесение. Снова, автор подразумевает только непродолжительный период деятельности после воскресения. У Луки «ничто не указывает на то, – отмечает Г. X. Макгрегор, – что воз­несение не состоялось в тот же день, что и воскресение. Это – мнение, которого, воз­можно, придерживался и Павел, рассматривавший, по-видимому, эти два события как одно. То, что церковная традиция приняла более продолжительный период, явилось, вероятно, следствием желания оставить место для передачи воскресшим Иисусом внут­реннему кругу учеников тайных наставлений, в частности, о царстве Божьем».

В период со второй половины первого до третьего столетия существовали пре­дания, которые говорили о гораздо большем интервале между воскресением и воз­несением. Отец [ранней] Церкви Ириней (ок. 180 н. э.) писал, что Иисус жил, по меньшей мере, от десяти до двадцати лет после распятия и «по-прежнему исполнял обязанности Учителя, как свидетельствуют о том Евангелия и все пресвитеры; те, кто был обращен в Азии Иоанном, учеником Господа, утверждают, что об этом им сообщил Иоанн». Ряд гностических текстов также свидетельствует о длительном промежутке времени между воскресением и вознесением. «Пистис София», напри­мер, говорит, что после воскресения Иисуса из мертвых «он провел одиннадцать лет, говоря со своими учениками и поучая их… ».

См. G. Н. С. Macgregor in The Interpreter’s Bible, 12 vols. (Nashville: Abington Press, 1982), 9:26-27; Элизабет Клэр Профет «Утерянные годы Иисуса», М., «Лонгфелло», 2004; Irenaeus, Against Heresies 2. 22. 5, in Alexander Roberts and James Donaldson, eds., The Ante-Nicene Fathers, American reprint of the Edinburgh ed., 9 vols. (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1981), 1:391-92; G. R. S. Mead, trans., «Пис­тис София» стр. 1 (перевод М. К. Трофимовой).

14. Деян. 1:3.
15. Деян. 1:9.
16. Откр. 1:1. Иоанн – автор книги «Откровение»: см. прим. 9 к главе «Прошлое – это пролог».
17. 1 Кор. 9:1; 15:8. Многие ученые полагают, что в обоих стихах Павел ссылается на момент своего обращения и что эти ссылки не подразумевают дальнейших встреч [с Иисусом].
18. 2 Кор. 12:1. Утверждение Павла во 2 Послании к Коринфянам (12:2, 4): «Знаю чело­века во Христе, который назад тому четырнадцать лет… восхищен был до третьего неба… и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» в ос­новном рассматривается как ссылка на него самого, что явствует из 2 Кор. 12:7: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть… ».
19. 2 Кор. 12:7-9.
20. Деян. 18:9, 10.
21. Деян. 22:17-21.
22. Деян. 16:7.
23. 1 Кор. 7:10; 11:23.
24. Гал. 1:11, 12; Гал. 1:20.
25. Гал. 1:17.
26. 2 Кор. 12:4.
27. Утерянные послания Павла: Принято считать, что ряд писем Павла был утерян, хотя фрагменты их, возможно, вкраплены в его Послания. 1 Кор. 5:9 содержит яв­ную ссылку на ныне утерянное послание: «Я писал вам в послании – не сообщать­ся с блудниками».
28. Первоисточники Евангелия от Иоанна: Рудольф Балтман выстроил теорию, в соответствии с которой Иоанн при создании своего Евангелия, отличающегося во многих отношениях от таковых Матфея, Марка и Луки, возможно, использовал три разных источника материала: «Источник знамений» для описания семи чудес (не­которые из них не встречаются в остальных трех Евангелиях); «Источник обличи­тельных речей» для бесед Иисуса, которые, по словам Балтмана, стилистически похожи на гностические писания; и, возможно, повествование о Страстях Господ­них, отдельное от материала, используемого в других трех Евангелиях. См. Rudolf Bultmann, The Gospel of John: A Commentary, G. R. Beasley-Murray, R. W. N. Hoare, and J. K. Riches (Philadelphia: Westminster Press, 1971).
29. Robert M. Grant with David Noel Freedman, The Secret Sayings of Jesus (Garden City, N. Y.: Doubleday & Company, 1960), p. 25.
30. Синоптические Евангелия: Три из четырех Евангелий — от Матфея, Марка и Луки – так поразительно похожи по языку, последовательности событий и точке зрения, что были названы «синоптическими», что означает «обозревающие вместе», так как они «рассматривают вместе» эпизоды из жизни Иисуса Христа. Значительные параллели в содержании и структуре этих трех Евангелий позволяют расположить их стихи рядом, в параллельных колонках, чтобы читать их вместе. Евангелие от Иоанна – «духовное Евангелие» значительно отличается от остальных трех.
31. Матф. 5:3-7:27; Лук. 6:20-49; Матф. 6:9-13; Лук. 11:2-4.
32. Канон: установленный список книг, принятый в качестве Святого Писания.
33. Grant and Freedman, The Secret Sayings of Jesus, 29.
34. Аристион: предполагаемый автор 9-20 стихов последней главы Евангелия от Мар­ка, согласно армянской рукописи десятого века.
35. Евсевий Historia ecclessiastica. III. 39. Перевод с греческого Руслана Хазарзара.
36. Там же.
37. Morton Smith, The Secret Gospel: The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (Clearlake, Calif.: The Dawn Horse Press, 1982), p. 131.
38. Авторы Нового Завета: В ранний период жизни церкви было особенно важно вы­строить ассоциативную связь между Священными Писаниями и апостолами. «Все
    двадцать семь книг Нового Завета были увязаны ранней церковью с апостолами», – замечает Шуйлер Браун (The Origins of Christianity, p. 10). Далее он говорит, однако, что «современная критическая наука бросила тень сомнения на традиционно при­знанное авторство всех новозаветных Писаний, за исключением семи Посланий Пав­ла (Рим., 1-2 Кор., Гал., Фил., 1 Фес., Филим. ). Все другие книги могут являться либо анонимными, либо псевдоанонимными». Это не значит, что практически все воз­можные мнения не нашли поддержки. Во «Введении в Новый Завет» Вернер Георг Кёммель дает весьма широкий обзор истории различных теорий в отношении авто­ра, времени и места сочинения, литературного характера и богословской цели каж­дого из священных текстов Нового Завета.
39. Smith, The Secret Gospel, 131.
40. G. F. Brandon, the Fall of Jerusalem and the Christian Church: A Study of the Effects of the Jewish Overthrow of A. D. 70 on Christianity (London: S. P. C. K., 1957), p. 9.
41. Основываясь на своем понимании еврейской эсхатологии, некоторые ученые пола­гают, что Иисус, возможно, считал ненужным записывать свое учение»: Согласно «Уни­версальной еврейской энциклопедии» (статья «Эсхатология»), еврейское представ­ление о конце света в пост-изгнаннический период (ок. 538 до н. э. – 1 н. э. ) было следующим: «Со временем состояние мира будет постепенно ухудшаться, апогеем чего станут кровопролитные войны… эпидемии, голод и землетрясения. Тогда вме­шается Бог, либо Лично, либо через Мессию (иногда говорится о двух Мессиях, один из которых умирает), и произойдет великая битва, в которой нечестивые на­роды будут уничтожены. Все человечество погибнет; но затем наступит воскресе­ние из мертвых, и всех созовут к престолу Божьему для суда».

Некоторые ученые заявляют: если Иисус считал, что его мессианство было ис­полнением этих упований, в таком случае он, должно быть, думал, что грядет конец света. Кларенс Такер Крэйг (Библия Толкователя, 7:149) говорит, что надежда Иисуса на Царство была «глубокой убежденностью, что справедливый Бог вот-вот утвер­дит его безраздельное владычество». Верование это основывается на буквальном истолковании высказываний Иисуса о царстве Бога, таких как «…приблизилось Царствие Божие: покайтесь» (Марк 1: 15), «есть некоторые из стоящих здесь, кото­рые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие» (Лук. 9:27), «недалеко ты от Царствия Божия» (Марк 12:34). Если царство Бога видится как одноразовое внеш­нее событие, в котором примут участие одновременно все, то сделанные утвержде­ния, истолкованные буквально, означали бы, что Иисус ожидал его в ближайшем будущем.

Обсуждая эсхатологию Евангелия от Луки, И. Э. Эллис делает вывод, что «огра­ниченность числа имеющихся у нас веских, реальных доказательств и литератур­ный их характер придает любой оценке значительную долю субъективности». Оцен­ка становится еще более субъективной благодаря тому обстоятельству, что фраза «царство Божие» никак не объясняется в Евангелиях. «Эсхатология исторического Иисуса, — говорит Марвин Мейер, — это нечто, что уловить крайне трудно, быть может, даже невозможно». См. Е. Earle Ellis, Eschatology in Luke (Philadelphia: Fortress Press, 1972), p. 4; Personal interview with Marvin Meyer, 27 May 1986.

Учение Иисуса показывает царство Божие как сознание Бога, в которое инди­видуум входит по мере того, как мистерии этого сознания разворачиваются в хрис­тическом
посвящении и крещении священным огнем. Когда человек облекается в состояние Божьего сознания (то есть Божьего царства) и пребывает в нем, элемен­ты (карма) «анти-царства» сходят на нет. Они записаны в подсознании (так же как и в коллективном бессознательном расы в виде мировой кармы); Иоанн Богослов описывает их в «Откровении» как вызов, который необходимо принять каждой живой душе на духовном поле битвы.

42. История о женщине, уличенной в прелюбодеянии, Иоан. 8:1-11, не встречается ни в одной из греческих рукописей до шестого столетия, включая Синайский и Вати­канский кодексы, и ни в одном из писаний Отцов Церкви до латинского перевода Иринея, датируемого четвертым веком. Таким образом, ученые пришли к выводу, что она не входила в исходное Евангелие от Иоанна. Данный факт, однако, не гово­рит об отсутствии подлинности. Некоторые предположили, что этот рассказ вхо­дил одно время в Евангелие от Луки, так как использует слова, которые были свой­ственны только Луке, и содержит много речевых оборотов, которыми Иоанн никогда не пользовался. На самом деле, одни поместили его не в книгу Иоанна, а в текст Луки (после 21:38). Другие выступили с предположением, что его изъяли из Луки за кажущуюся терпимость к грешникам. Упоминание этой истории Евсевием пока­зывает, что она – не позднейшая вставка, а, возможно, часть устной традиции. Он пишет в History of the Church (3. 39, trans. Williamson, p. 153), что Папий «воспроизво­дит историю о женщине, ложно обвиненной пред Господом во многих грехах». Не­смотря на сомнения по поводу включения этой истории в Евангелие от Иоанна, ре­дакторы католического издания ИСИ утверждают, что «церковь рассматривает ее как священную и каноническую».

См. Merill С. Tenney, commentary of the Gospel of John, in The Expositor’s Bible Commentary, 12 vols. (Grand Rapids, Mich.: Zondervan Publishing House, 1981), 9:91; J. C. Fenton, commentary in The Gospel According to John in the Revised Standard Version (London: Oxford University Press, 1970), p. 213.

43. Лук. 4:21.
44. Ученые долго спорили, считал или нет себя Мессией Иисус, как предполагает его чтение из Исаии в Луке 4:21. Главным образом, дискуссия развернулась вокруг вопроса: почему Иисус поступал не как Мессия, если считал себя таковым? Почему он позволил распять себя? Почему он не заявлял о себе более открыто? Был пред­ложен целый ряд объяснений, что обуславливается различными толкованиями слова «Мессия».

Согласно объяснению, предложенному в «Католической Библейской Энцик­лопедии», Иисус был и верил, что был, Мессией, предсказанным в Псалмах, в кни­гах Даниила, Исаии, Иеремии и других, — Мессией, который ознаменует наступле­ние «вечного мессианского Царства», где будет «править в мире со справедливостью и судом» и станет жрецом, пророком, пастырем и царем. Но он также видел себя как исполнение 50-53 глав книги Исаии, которые описывают мужа скорбей.

Для многих христиан понятие «муж скорбей» объясняет, почему всемогущий Мессия добровольно принял смерть, словно преступник. Исаия говорит, что «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши… Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь… Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу» (Ис. 53:5, 8, 12). Решив, что Иисус был мужем скорбей, христиане примиряются с его на вид двойственной при­родой. Но с
появлением критических исследований Библии данное объяснение стало все больше подвергаться сомнению.

Одна теория утверждает, что сам он никогда не считал себя Мессией, но его уче­ники приписали ему это звание посмертно. Одним из первых, кто придерживался такой позиции, отражавшей рационалистическое влияние немецких ученых, кото­рые стали известными за свой радикальный критицизм Библии, был немецкий исследователь Герман Самуил Реймарус (1694-1768). Раймонд Ф. Коллинз во «Введе­нии в Новый Завет» формулирует в сжатой форме сценарий событий по Реймарусу: «Иисус проповедовал политическое царство Бога. Апостолы преодолели свою рас­терянность после смерти Иисуса, прибегнув ко второй еврейской эсхатологичес­кой схеме. Затем, собирая последователей, разделявших их ожидание второго при­шествия Иисуса-Мессии, они создали другого Иисуса на основе разнородных исторических предположений. В сущности, апостолы сотворили иллюзорный об­раз, руководствуясь собственными материалистическими соображениями».

Формальные критики уделяли много внимания этой точке зрения. Формаль­ный критицизм — это анализ возникшего из устной традиции материала путем раз­деления его на единицы и распределения последних по различным категориям, или формам, которые далее можно изучать. «Формальные критики анализировали Еван­гелия, – пишет ученый Джордж Элдон Лэдд, – с тем, чтобы восстановить процесс, посредством которого первоначальное, целиком историческое предание было пре­образовано в то, что, по их мнению, является преданием с налетом сверхъестествен­ности, как оно есть у нас сегодня в написанных Евангелиях».

Доказывая, что Иисус не провозглашал себя Мессией, критики предполагают, что всякое предпасхальное упоминание об Иисусе как Христе, Мессии или Сыне Бога было вымыслом общины первых христиан. Таким образом, они готовы клас­сифицировать как вымысел и подтверждение, данное Иисусом женщине из Сама­рии, что он – Мессия, «то есть Христос» (Иоан. 4:25, 26). Они говорят, что «в после­пасхальный период Церковь не могла вернуться к историческому Иисусу», образ которого богословие настолько запутало после его смерти, что для автора Евангелия от Иоанна было бы невозможно написать о нем.

В Евангелии от Марка 8:29-30 Иисус добивается от Петра признания, что он -Христос, и далее просит учеников «никому не говорить о Нем». Церковь использу­ет этот эпизод, чтобы объяснить, почему Иисус не объявлял о своем Мессианстве более открыто, — он хотел сохранить его втайне. Формальный критик начала двад­цатого века В. Вреде утверждал, что Иисус не раскрывал своего Мессианства до воскресения; таким образом, он делает вывод, что рассказ о «мессианской тайне» в Евангелии от Марка не является историческим.

Хотя и популярный в начале, вышеупомянутый тип анализа все более подвер­гается сомнению. Ученый-библиовед Мортон Смит недавно высказал некоторые критические замечания. Вопросы типа: являются или нет отдельные части Библии вставками? — по его словам, «часто сводятся к субъективным ощущениям». В ре­зультате, многое, что проходит под видом формального критицизма и тому подоб­ного, на самом деле является личным мнением – «что я думаю об этом тексте». От­сюда путаница и расхождения, которые эти школы породили». Подводя итог его анализу формально-критических споров, ученый Шуйлер Браун говорит: «Когда ни содержание, ни контекст не указывают на послепасхальную ситуацию, недосто­верность приписываемых Иисусу в Евангелиях высказываний должна быть дока­зана, а не допущена». Исследовательская работа, проводимая на каком-либо дру­гом основании, наложила бы такие ограничения на использование историками материала, какие не может оправдать никакая здравая методология».

По мнению немецкого ученого Иоганна Вейса и его ученика Альберта Швейце­ра, эсхатология (см. прим. 41 к главе «Прошлое – это пролог») была немаловажным фактором в мессианском сознании Иисуса. Иисус верил, что был ожидаемым иудея­ми Мессией, который ознаменует пришествие царства Божьего, – сказал Швейцер, – и он знал об этом с момента крещения. То был не духовный взгляд на царство, – писал он, — поскольку «древний мир, евреи, греки и римляне не смогли бы принять такого заявления», но обязательно физический.

Иисус, должно быть, верил, что царство, которому он положит начало, оправдает чаяния евреев. «Если Иисус думает о мире и происходящих в нем событиях подобно своим современникам, – предполагает Швейцер, – тогда его взгляд на пришествие Царства Божьего должен походить на таковой позднего иудаизма». Однако, – гово­рит он, – Иисус оказался неправ и в отношении царства, и в отношении своего ско­рого возвращения. Но это заключение не подрывает веру Швейцера. Он писал: «То обстоятельство, что Иисус разделял мировоззрение далекого прошлого, которое мы не можем принять из-за его ошибочности», не должно ослаблять нашу веру в Иисуса как «в величайшего первооткрывателя религиозной и духовной истины». Швейцер говорит, что «одухотворение» Церковью царства и «наделение» Иисуса божественно­стью было ее способом оправдаться за неисполнение его слова.

Ученый-библиовед Хью Д. Шонфилд в книге «Пасхальный заговор» занимает схожую позицию, но предполагает, что Иисус имел иное представление о Мессии. Христиане утверждают, что евреи ожидали Мессию-воителя и отвергли Иисуса, когда увидели, что тот проповедует любовь и мир. Несмотря на то, что крестьян­ство, возможно, и ожидало воина, вряд ли это было состоянием теологии во време­на Иисуса, предполагает Шонфилд. Основываясь преимущественно на изучении свитков Мертвого моря, он говорит, что более благочестивые евреи ожидали свято­го и справедливого Мессию праведности, который жил бы в тесном общении с Бо­гом, исполнял Его волю и поражал своих врагов словом истины. Кроме того, Иисус жил в северной Палестине в духовной атмосфере, отмеченной меньшим иудейс­ким господством и присутствием небольших сектантских общин, таких, как ессеи. «На севере, – пишет Шонфилд, – мессианская доктрина Праведного Царя могла бы объединиться с представлением о Страдающем Справедливом и концепцией Мессии как идеального израильтянина, Сына человеческого». Это верование спо­собно прояснить кажущуюся дуальной природу мессианства Иисуса.

В действительности, – отмечает Шонфилд, – ессеи проповедовали доктрину своих учителей, возмещавшую грех «справедливым отношением и перенесением страданий… Подобная компенсация станет приемлемым приношением, возмеща­ющим за землю и отмеряющим суд нечестивым». До применения этого верования к Мессии, – говорит он, – оставался только один шаг. «Это было полностью в соот­ветствии с Писаниями,
что преследование и даже смерть были вероятной участью тех, кто преданно следовал по пути Господа». Иисус верил, что был Мессией, – зак­лючает Шонфилд, – значит, сознательно задумал исполнить пророчества о себе и запланировал события Страстной недели, включая распятие.

Итак, мы видим: теории о том, что Иисус думал, сильно различаются. Даже если факт теологизации и редактирования Евангелий не вызывает сомнений, кажется ма­ловероятным, что все упоминания о Мессии были выдумками, как говорят некоторые формальные критики (прим. 47 к главе «Прошлое – это пролог»). Но даже те, кто со­глашается, что Иисус считал себя Мессией, не смогли удовлетворительно объяснить, что Учитель думал и имел в виду, и почему, если он был Мессией, мир и две тысячи лет спустя по-прежнему ожидает «спасения». Проблема, возможно, в основополагающем непонимании его послания, которое мы и стараемся исправить в этой книге.

См. John Е. Steinmueller and Kathryn Sullivan, Catholic Biblical Encyclopedia: Old Testament (N. Y.: Joseph F. Wagner, 1956), pp. 706-9; Raymond F. Collins, Introduction to the New Testament (Garden City, N. Y.: Doubleday & Company, 1983), p. 47; Ladd, The New Testament and Criticism, p. 144; George A. Riggan, Messianic Theology and Christian Faith (Philadelphia: Westminster Press, 1967), pp. 149-55; Donald Guthrie, New Testament Introduction, rev. ed. (London: Tyndale Press, 1970), pp. 189, 327; Morton Smith, «Clement of Alexandria and Secret Mark: The Score at the End of the First Decade,» Harvard Theological Review, 75 (October 1982): 456; Brown, The Origins of Christianity, pp. 15, 48; E. N. Mozley, The Theology of Albert Schweitzer: For Christian Inquirers (N. Y.: Macmillan Company, 1951), pp. 15-16, 112-15; Hugh J. Schonfield, The Passover Plot: New Light on the History of Jesus (N. Y.: Bantman Books, 1965), pp. 28, 32, 207.

45. Лук. 4:22.
46. Марк 16:14; Лук. 24:45.
47. Некоторые ученые всерьез задались вопросом о подлинности слов Иисуса и ис­торичности событий его жизни, как они описаны в Евангелиях; по их мнению, по край­ней мере, некоторые из приписываемых Учителю слов, возможно, никогда не про­износились самим Иисусом. Этого мнения придерживались те из ученых, кто применяет метод критики формы в изучении Нового Завета, (см. прим. 9 и 44 к главе «Прошлое – это пролог». )

«По словам более скептически настроенных формальных критиков, – пишет С. И. Б. Крэнфилд, – многое из повествовательного материала, полученного Марком, было легендой и идеалистическим истолкованием, и многие из приписываемых Иису­су изречений также являлись творением ранней христианской общины. Согласно им, предание является свидетельством веры и интересов ранней церкви… и говорит нам, чем Иисус стал для христианской веры, а не то, чем он был на самом деле в своей исторической жизни. Некоторые зашли настолько далеко, что утверждают, что мы сейчас почти ничего не можем знать об историческом Иисусе. Но есть много сообра­жений, которые можно противопоставить такому радикальному скептицизму, сооб­ражений, заставивших других ученых поверить в сохранившееся в период устной тра­диции достаточно достоверное изображение исторического Иисуса».

Крэнфилд ссылается, в частности, на следующие факторы: остававшиеся в жи­вых очевидцы, которые пресекли бы любые попытки сочинить или приукрасить; при­сущее
ранней общине чувство долга в точности передавать слова Господа, отражен­ное в значимом в Новом Завете слове «свидетельствовать» и в старании Павла провести различие в 1 Кор. 7 между тем, что является заповедью Господа, а что нет; уважение, с которым позднейшие евангелисты относились к самому раннему Евангелию, Еван­гелию от Марка; «факт, что церковь развивалась в рамках еврейского общества – об­щества с устоявшейся и глубоко почитаемой собственной устной традицией».

Альфред М. Перри замечает, что в Евангелии от Матфея «поразительная подбор­ка ветхозаветных цитат, вводимых формулой: «да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит…» (Матф. 2:15, 17 и т. д. ), могла быть скопирована из «про­веренных текстов» или свидетельств, ходивших в обращении среди ранних христи­ан. По словам Шуйлера Брауна, «и христиане, и Кумранская община, кажется, ис­пользовали «тестимонию» – термин, заимствованный у жившего в третьем веке н. э. писателя Киприана для обозначения подборок текстов, которые были особенно по­лезными в «обосновании» тезисов общины в спорах с другими группами». Но это не означает, что данные свидетельства не основывались на реальных событиях и под­линных словах Иисуса. «Вследствие убежденности в существовании преемствен­ности между Ветхим и Новым Заветами, — объясняет Дональд Гатри, – ранние хри­стиане искали эпизоды, которые подчеркивали исполнение пророчеств Ветхого Завета. Ветхозаветные тексты приобрели новое значение из-за тесной связи между пророчеством и его исполнением».

Биргер Герхардсон, один из убежденных сторонников существования богатой и заслуживающей доверия устной традиции, по словам Гатри, «считает, что еванге­листы «работали, взяв за основу твердо установленное, самостоятельное предание от Иисуса и об Иисусе, – предание, которое частично было заучено наизусть, а ча­стично записано в заметках и тайных свитках, но неизменно отдельно от учений других религиозных лидеров». В «Истоках евангельских преданий» Герхардсон при­водит свое основное возражение исследователям школы формального критициз­ма: «Их работе не хватает историчности. Они не прикладывают достаточных уси­лий, чтобы изучать происхождение евангельского предания в рамках вопроса: каким образом святое, заслуживающее доверия предание было перенесено в еврейскую и другие среды в период Нового Завета?»

Далее Гатри утверждает, что «из-за уважительного отношения христиан к их Господу и ценности его слов, последние считались бы священными и заучивались наизусть, что превосходило любые отношения между учителем и учеником в рав­винских кругах. Они признавали его божественную природу, которая наделила его слова такой властью, что было бы предпринято любое усилие, чтобы только сохранить, насколько возможно, сами слова, в которые он облекал учение. Это объясняет то немаловажное обстоятельство, что в параллельных описаниях его высказываний отклонений меньше, чем в повествованиях о его деяниях. Помня о том, что Иисус был признан Господом, трудно представить, что первые общины «создали» бы в его честь евангельский материал, поставив его в один ряд с под­линным учением Иисуса. Это сделало бы христиан такими же или даже более ве­ликими, чем сам Христос, – предположение, которое невероятно. По этой при­чине устная традиция никогда не выходила из установленных рамок. Более того, будучи людьми духовными, составители Евангелий чутко относились к качеству предания – обстоятельство, на которое более радикально настроенные формаль­ные критики не обратили внимания».

См. С. Е. В. Cranfield in The Interpreter’s Dictionary of the Bible, s. v. «Mark, Gospel of,» p. 271; Alfred M. Perry, «The Growth of the Gospels,» in The Interpreter’s Bible, 7:66; Brown, The Origins of Christianity, p. 31; Guthrie, New Testament Introduction, pp. 224-25; Birger Gerhardsson, The Origins of the Gospel Traditions (Philadelphia: Fortress Press, 1979), p. 8-9.

48. James I. Packer, Merrill C. Tenney, and William White, Jr., eds., The Bible Almanac (Carmel, N. Y.: Thomas Nelson Publishers. Guideposts edition, 1980), p. 358.
49. Втор. 6:13, 14, 16; 8:3; 10:20; Матф. 4:4, 7, 10.
50. См. Марк 7:5, 10; Исх. 20:12; 21:17.
51. Матф. 22:23-32; Исх. 3:6.
52. Иоан. 10:33, 34; Пс. 81:6.
53. Матф. 19:16-19; Исх. 20:12-16; Лев. 19:18.
54. Ветхозаветный язык в Матф. 24: «Эердмановский путеводитель по Библии» от­мечает, что «слова трех стихов [Матф. 24:29-31] заимствованы не менее, чем из семи мест в Ветхом Завете»; см. Ис. 13:10; 34:4; Дан. 7:13; Зах. 12:12; Ис. 27:13; Втор. 30:4; Зах. 2:6. David Alexander and Pat Alexander, eds., Eerdmans’ Handbook to the Bible (Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans Publishing Co., 1973), p. 39.
55. Матф. 27:46. В Евангелии от Луки (23:46) последние слова Иисуса на кресте: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» — перекликаются с 6 стихом 30 псалма.
56. Лук. 11:49.
57. С. Маклин Гилмор в своем комментарии к Евангелию от Луки в Библии толкова­теля (8: 218) пишет, что «Премудрость Божия» – это «вероятно, какая-то утерянная еврейская апокрифическая книга, из которой и взята цитата [Лук. 11:49]. Ср. Иер. 7:25-26. Другие предпочитают переводить: «Бог, в мудрости Своей, сказал… » В Еван­гелии от Матфея говорит сам Иисус, и утверждение становится предсказанием».
58. See Frederick С. Grant, Exegesis on Mark, in the Interpreter’s Bible, 7:779.
59. Матф. 5:17, 18.
60. Лук. 22:37.
61. Мал. 3:1.
62. Марк 9:12.
63. Иоан. 15:24, 25; Пс. 34:19; 68:5.
64. Лук. 24:27.
65. Лук. 24:44.
66. Матф. 24:35.
67. Иоан. 14:10, 24.
68. Eusebius, the History of the Church 25, in the Interpreter’s Bible, 11:581.
69. The Interpreter’s Bible 11:590.
70. Eusebius, the History of the Church 25 (trans. Williamson, p. 266).
71. Hugh Montefiore, A Commentary on the Epistle to the Hebrews (N. Y. Harper & Row, 1964), p. 3.
72. Евр. 7:3; 6:20.
73. Smith, the Secret Gospel, 131.
74. Марк 4:10-12.

 

75. Матф. 13:10-23; Лук. 8:9-15.
76. Матф. 13:17
77. Марк 4:34.
78. Марк 4:9.
79. Матф. 16:6, 7.
80. Фил. 2:12.
81. Евр. 5:12-14.
82. Jerome, In Нот. Orig. in Ezech. (Lommatzch XIV 4), in G. W. Butterworth trans., Origen on First Principles (Gloucester, Mass.: Peter Smith, 1973), p. xxiii; Butterworth, Origen on First Principles, p. 2.
83. Morton Smith, Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1973), p. 24.
84. Матф. 13:38.
85. Марк 4:33.
86. «…посвященных»: В своем толковании 1 Кор. 2:6-9 в Библии Толкователя (10:36-37) исследователь Нового Завета Кларенс Такер Крэйг утверждает: «Те, кто полага­ет, что в этом параграфе преобладают мистериальные идеи, считают, что слово со­вершенные следует понимать как «посвященные».
87. 1 Кор. 2:6, 7.
88. 1 Кор. 4:1.
89. Еф. 3:9.
90. Кол. 1:26.
91. Библия Толкователя, 11:180. Эзотерическое учение Павла: использование Пав­лом языка мистических религий своего времени (элевсинский, гностический и т. д. ), особенно в его переписке с коринфянами, стало причиной жарких дискуссий: дей­ствительно ли он обладал тайным учением? Некоторые ученые утверждают, что в Посланиях к Коринфянам Павел использует язык гностически-ориентированных христиан с тем, чтобы те лучше понимали его, или как риторический прием, но не потому, что он имел тайное учение. В 1 Кор. 1-4 «Павел искусно перенимает терми­нологию оппонентов, – пишет Биргер А. Пирсон, – и обращает ее против них». С этим, однако, соглашаются не все ученые.

В предисловии к книге Гностический Павел Элейн Пейджелс замечает, что мно­гие исследователи Нового Завета принимают Павла как врага «гностической ере­си», который «пишет свои послания (особенно письма к коринфянам и филип­пийцам) с целью атаковать гностицизм и доказать несостоятельность притязаний христиан-гностиков на «тайную мудрость». Она также отмечает, что сами гностики видели Павла в совершенно ином свете. Вместо того чтобы рассматривать Павла как противника, «они отважились провозгласить его послания первоисточником гностической теологии». Вместо того чтобы отвергнуть Павла как своего наиболее непримиримого оппонента, Наассены и Валентиниане почитали его одним из апо­столов, который – превыше всех других – сам был гностическим посвященным».

Более того, в свете обнаружения гностических текстов в Наг-Хаммади, Пейд­желс утверждает, что те, кто полагает Павла противником гностиков, «помимо того, что черпают информацию из произведений ересиологов (таких как Ириней), пере­няли у них
также некоторые субъективные оценки и толкования гностического ма­териала». Тогда как Пейджелс не высказывается определенно в пользу близости Павла к гностикам, из ее предисловия к Гностическому Павлу (обзор гностических комментариев второго столетия на Послания Павла) трудно заключить, что она считает его противником Гностицизма. См. Birger A. Pearson, «Philo, Gnosis and the New Testament,» in The New Testament and Gnosis, eds. A. H. B. Logan and A. J. M. Wedderburn (Edinburgh: T. & T. Clark, 1983), p. 75; Elaine Hiesey Pagels, The Gnostic Paul: Gnostic Exegesis of the Pauline Tetters (Philadelphia: Fortress Press, 1975), pp. 1, 3.

Следовательно, дело Павла анти-гностика отнюдь не завершено. В нашем по­нимании, Павел был прямым посвященным воскресшего Христа Иисуса и полу­чил от Господа знание, которое позволило ему достичь сокровенной мудрости внут­реннего Христа – «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27. ). Он обладал способностью проповедовать как экзотерические учения и ритуалы, так и сокро­венные тайны и посвящения, что и было его предназначением. На самом деле, в своем письме Галатам Павел настаивает: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал. 1:11). Таким образом, как мы отмечали раньше, в обще­нии с теми, кто понимает его терминологию, Павел говорит о «тайнах», «посвяще­нии» (см. прим. 86 к главе «Прошлое – это пролог») и наделении «тайной и сокро­венной премудростью Божьей».

Павлу также было хорошо известно, что некоторые гностики, не обладавшие реальным внутренним опытом, умышленно неверно истолковывали тайны, чтобы удовлетворить жажду власти и плотские желания. Павел был обоюдоострым мечом Иисуса; он пришел, чтобы верно преподать слово Истины и для детей Бога, и для Его зрелых сыновей. Его объемный труд о применении личного послания Христа и к пути посвящений души, и к повседневной жизни Церкви в соответствии с прин­ципами порядка и любви, делает Павла возлюбленным посланником Иисуса, дер­жась за мантию которого фундаменталисты и либералы, священнослужители и мистики могут открыть стезю сердца, ведущую к истинному Спасителю.

92. Smith, the Secret Gospel, pp. 81-84.
93. Там же, с. 85-86.
94. Там же, с. 73-74.
95. Eusebius, the History of the Church 1 (trans. Williamson, p. 72).
96. Иерофанический [от греч. Hieros, сильный, сверхъестественный, святой, свя­щенный + phantes, от phainein, приводить к свету, раскрывать, показывать, изве­щать]: относящийся к, похожий на иерофанта, который в древности был офици­альным истолкователем священных таинств или религиозных церемоний, особ. в древней Греции.
97. Послание Климента Александрийского Феодору.
98. Smith, the Secret Gospel, 40
99. Там же, с. 61.
100. Иоан. 11:1-44.
101. Послание Климента Александрийского Феодору.
102. «Этот рассказ, вместе с самим фактом существования Тайного Евангелия, под­крепляет свидетельство о тайных учениях и посвятительных ритуалах»:
     Некоторые ученые выступили бы против такой позиции. Но их несогласие следует рассматри­вать в свете развития дискуссии, которая сопровождала отрывок Климента и Тай­ное Евангелие Марка. Первоначально споры разгорелись вокруг их подлинности. В 1982 году, спустя десять лет после опубликования Мортоном Смитом технического анализа этих фрагментов в труде «Климент Александрийский и Тайное Евангелие Марка» исследователь заметил в «Харвард Теолоджикал Ревью», что первые отзы­вы о его работе были либо нейтральными, либо сочувственными; вслед за ними последовал «шквал нападений в религиозных журналах, нацеленных, главным об­разом, на дискредитацию нового материала о Евангелиях и моих теорий о нем». Но к 1982 году, сообщал он, «большинство ученых приписывали это послание Кли­менту, хотя солидное меньшинство по-прежнему сомневается».

Что до реального значения настоящего фрагмента, то Смит сказал: «Я показал, что отрывки из этого Евангелия представляют Иисуса практикующим нечто вроде посвя­щения». В то время как Смит сознавал, что никто не принял предложенного им объяс­нения цели посвящения, он «был изумлен, как много людей готовы были допустить, что Иисус имел те или иные тайные учения и посвятительные церемонии». И все же Смит замечал, что «серьезная дискуссия о «Тайном Евангелии Марка» только началась».

Отсутствие такой дискуссии служит отправной точкой для новой научной ста­тьи Марвина Мейера «Юноша в каноническом и в Тайном Евангелиях Марка» в журнале «Сэконд Сенчари». «Хотя о «Тайном евангелии» много говорили и писали в научных кругах, – отмечает Мейер, – справедливо заметить, что данный текст не занял сколь бы то ни было важного места в дискуссиях о Новом Завете». Большая часть статьи Мейера представляет собой обзор первых попыток «серьезного обсуждения» «Тайного Марка» и включает его собственный первоначальный вклад в полемику. В то время как Мейер допускает «подлинность послания Климента как древнего текста», он не согласен со Смитом в оценке его значения. Где Смит говорит, что «юноша» – это реальный человек, участвующий в посвятительном ритуале, Мейер и ряд других уче­ных полагают, что он является литературным приемом; юноша и в каноническом (Марк 14:51, 52), и в «Тайном» Евангелиях Марка функционирует в качестве «прототипа и символа всех тех, кому назначено вступить во внутренний круг учеников Иисуса». Да­лее он утверждает: «значение этого рассказа о юноше… в том, чтобы передать видение жизни и испытаний ученика, как то иллюстрируется в жизни юноши».

См. Morton Smith, Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1973); Morton Smith, The Secret Gospel: The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (Clearlake, Calif.: The Dawn House Press, 1982); Morton Smith, «Clement of Alexandria and Secret Mark: The Score at the End of the First Decade, » Harvard Theological Review, 75 (October 1982): 449-61.

103. James H. Charlesworth, Foreword to Secrets of Mount Sinai: The Story of the World’s Oldest Bible – Codex Sinaiticus by James Bently (Garden City, N. Y.: Doubleday & Company, 1986), p. 5.
104. Personal interview with Marvin Meyer, 30 May 1986.
105. The Interpreter’s Dictionary of the Bible, v. «Text, N. T.», p. 595.
106. Кодекс: Самая ранняя форма книги. Произошедший от латинского codex, или caudex – «ствол дерева», термин использовался для обозначения деревянных листов
     или дощечек и, в конечном итоге, книг, состоявших из наложенных друг на друга ли­стов. Под конец листы папируса или пергамента загибали и связывали вместе («Тол­ковый Библейский Словарь», статья «Кодекс»). Синайский: от еврейского Синай + ла­тинского – iticus. Относящийся также к горе Синай или Синайскому полуострову.
107. Bentley, The Secrets of Mount Sinai, 132-33. Такой известный текстолог как Брюс Мецгер тоже поддерживает мнение, что пропуск этой фразы из Матфея сде­лан из доктринальных соображений, а не вследствие ошибки переписчика. См. Metzger, The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration (London: Oxford at the Clarendon Press, 1964), p. 202.
108. Как это ни странно, в Библии короля Якова (так же как и в русской Библии – прим. пер. ) фраза «ни Сын» (Марк 13: 32) присутствует, хотя ее и нет в Евангелии от Матфея (24: 36).
109. Bently, Secrets of Mount Sinai, 131.
110. Metzger, the Text of the New Testament, 47.
111. Bently, p. 126.
112. Там же, с. 120.
113. Frank Moore Cross, Jr., The Ancient Library of Qumran & Modern Biblical Studies, rev. ed. (Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1961), p. 201.
114. R. Ackroyd and С. F. Evans, eds., The Cambridge History of the Bible, vol. 1, «From the Beginnings to Jerome» (Cambridge: Cambridge at the University Press, 1970), p. 284.
115. James M. Robinson, gen. ed., The Nag Hammadi Library in English (N. Y.: Harper & Row, 1977), p. 3.
116. Там же, с. 118.
117. Там же, с. 117.
118. Там же.
119. Elaine Pagels, The Gnostic Gospels (N. Y.: Random House, 1979), pp. xviii-xix, 142.
120. Ackroyd and Evans, The Cambridge History of the Bible, 285.
121. Там же.
122. Гал. 1: 12; 2: 9;
123. Иоан. 14: 26.
124. Откр. 22: 18, 19.

 

Глава 1

Удаление маски

 

1. Jack Lait, comp., Will Rogers: Wit and Wisdom (N. Y.: Frederick A. Stokes Co., 1936), p. 76; Jerry Belcher, «Will Rogers – A Mirror of America,» Los Angeles Times, 15 August 1985.
2. El Morya «Let the Twinkle of Mirth Abound on Earth,» Pearls of Wisdom, 1 (1958), no. 13.
3. Thomas More, A Dialogue of Comfort, in The Complete Works of St. Thomas More, Louis L. Martz and Frank Manley (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1976) 12:155.
4. William Roper, The Life of Sir Thomas More, in E. E. Reynolds, Saint Thomas More (London: Burnes Oates, 1953), p. 358.

 

5. Reynolds, Saint Thomas More, 357-58, 359; John Farrow, The Story of Thomas More (London: Collins, 1956), p. 241.
6. Строки из британской армейской баллады (ок. 1915), процитированные генера­лом Дугласом Макартуром в речи на совместном заседании Конгресса 19 апреля 1951 года по случаю его отзыва с корейского поля боевых действий президентом Гарри Трумэном: «Я по-прежнему помню рефрен одной из самых популярных бал­лад того времени, исполнявшихся в бараках, которая с большой гордостью провоз­глашала, что старые солдаты никогда не умирают; они просто исчезают, угасают. И подобно старому солдату из этой баллады, я сейчас завершаю мою военную карьеру и просто исчезаю – старый солдат, который старался исполнить свой долг в соот­ветствии с пониманием, которое Бог давал ему».
7. 1 Кор. 15:31.

 

Глава 2

Исток

 

1. Быт. 5:2.
2. Иоан. 1:14.
3. Иоан. 1:1-3.
4. Нав. 10:12-14.
5. Дан. 12:10.
6. Лук. 13:32. Изменения в цитате сделаны в соответствии с Библией короля Якова (англ.). Прим. пер.
7. Иоан. 6: 29.
8. Иоан. 3: 17.
9. Матф. 9: 13.
10. «Потерянные овцы»: «потерянный», от греч. apollumi, также означает «погибший».
11. Матф. 15:24.
12. Деян. 26:12-14.
13. Joseph Wilson Trigg, Origen – The Bible and Philosophy in the Third-century Church (Atlanta: John Knox Press, 1983), pp. 104-5.
14. Origen, «Homily XXVII on Numbers» in Origen: An Exhortation to Martyrdom, Prayer and Selected Works, Rowan A. Greer (N. Y.: Paulist Press, 1979), p. 252.
15. Матф. 25:40; 1 Кор. 15:9; Еф. 3:8.
16. Для получения дополнительной информации о науке изреченного Слова от Воз­несенных Владык и Посланников см.: Марк Л. Профет и Элизабет Клэр Профет «Наука изреченного Слова» М., «Лонгфелло», 2007; Иисус и Кутхуми «Молитва и Медитация», «Леди Кристина», М., 2005; Mark and Elizabeth Prophet, The Science of the Spoken Word: Why and How to Decree Effectively, 4-cassete album; Elizabeth Clare Prophet, «I’m Stumping for the Coming Revolution in Higher Consciousness!» 3-cassette album; «Мантры, медитации и динамические веления», М., «Лонгфелло», См. также прим. 28 к главе 4.
17. Утешитель: Святой Дух, от греч. Paracletos, буквально «призванный на чью-то сторону» – т. е. «кому-л. на помощь» – ходатай, утешитель, фр. parakalein, созывать, наставлять, утешать, звать на помощь. В одно время, референт в суде; представитель защиты; адвокат; тот, кто ведет в суде дело другого. В Новом Завете термины Утеши­-
    тель и ходатай – перевод исходного греческого Paracletos: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек… лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам… » (Иоан. 14:16; 16:7; см. также Иоан. 14:26; 15:26). «…а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника» (1 Иоан. 2:1).
18. Jesus, March 26, 1978, «As My Father Hath Sent Me, Even So Send I You,» The Second Coming of Christ II, 6-cassete album, The Summit Lighthouse.
19. Кол. 3:14.
20. Иов 14:5; Деян. 17:26.
21. Ис. 66:1; Деян. 7:49.
22. See Morey Bernstein, The Search for Bridey Murphy (Garden City, N. Y.: Doubleday & Company, 1956), pp. 103-4; Lama Anagarika Govinda, The Way of the White Clouds: A Buddhist Pilgrim in Tibet (Boulder, Colo.: Shambhala Publications, 1966), pp. 141-42; Manly P. Hall, Reincarnation: The Cycle of Necessity, 2d ed. (Los Angeles: The Philosophers Press, 1941), pp. 137-42; Ian Stevenson, «The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations, » Part 1, The Journal of the American Society for Psychical Research 54 (April 1960): 66-67; Ian Stevenson, Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (N. Y.: American Society for Psychical Research, 1966), pp. 17, 306-7.
23. Spencer Lewis, Mansions of the Soul: The Cosmic Conception (San Jose: The Rosicrucian Press, 1954), pp. 24-25.
24. Ориген «О Началах». Самара: «PA», 1993. [На основе издания Казанской духов­ной академии, 1899 г. ]
25. Быт. 25:21-28; Мал. 1:2, 3; Рим. 9:13.
26. Рим. 9:11, 14.
27. Ориген «О Началах». Самара: «PA», 1993. [На основе издания Казанской духов­ной академии, 1899 г. ]
28. See Н. N. Banerjee, «Children and Birthmarks, » Reincarnation Report, l (July 1982): 10-12; Sybil Leek, Reincarnation: The Second Chance (N. Y.: Stein & Day, 1974), pp. 39-40.
29. Матф. 18:3; Марк 10:14-15.
30. Marguerite Baker, – And Then the Angels Came to the First Grade Children (Livingston, Mont.: The Summit Lighthouse, 1975).
31. Матф. 5:8.
32. Иоан. 14:16, 17, 26; 15:26, 27; 16:7.
33. 2 Пет. 1:20.
34. Louis Fischer, ed., The Essential Gandhi: His Life, Work, and Ideas (1962; reprint, N. Y.: Vinrage Books, 1983), p. 41.
35. Лук. 11:52.
36. Матф. 21:12, 13; Марк 11:15-17; Лук. 19:45, 46.
37. Откр. 2, 3.
38. В статье журнала «Тайм» от 30 июня 1947 была приведена следующая цитата Мохандаса Ганди: «Если кажется, что я участвую в политике, то это только потому, что политика сегодня охватывает нас подобно кольцам змея, из которых человек, как бы ни старался, не может вырваться. Я желаю сразиться с этим змеем… я стараюсь привнести в политику религию».

 

39. 4 Цар. 5:1-16.
40. Иоан. 1:11.
41. Иоан. 4:24.
42. Атлантида: Островной материк, существовавший там, где сейчас находится Атлан­тический океан. Атлантида затонула во время катаклизма (Ноева Потопа) приблизи­тельно 11 600 лет назад по расчетам Джеймса Черчварда. Она живо изображена Плато­ном в его «Диалогах», была «увидена» и описана Эдгаром Кейси в его провидениях. James Churchward, The Lost Continent of Mu (1931; reprint, N. Y.: Paperback Library Edition, 1968), p. 226; Otto Muck, The Secret of Atlantis (N. Y.: Pocket Books, 1979); Ignatius Donnelly, Atlantis: The Antediluvian World (N. Y.: Dover Publications, 1976); Edgar Evans Cayce, Edgar Cayce on Atlantis (N. Y.: Warner Books, 1968).
43. Деян. 17:28.
44. «Вот старый добрый Бостон, / Дом бобов и трески, / Где Лоуэлсы разговарива­ют только с Кэботами, / А Кэботы – только с Богом». С. Bossidy, «On the Aristocracy of Harvard», quoted in The Home Book of American Quotations, comp. Bruce Bohle (N. Y.: Dodd, Mead & Company, 1967), p. 66.
45. Матф. 8:5-13; Лук. 7:1-10.
46. Рим. 3:29.
47. Иоан. 14:12.
48. Откр. 10:7.
49. 1 Кор. 2:7, 10.
50. Марк 4:33, 34.
51. Марк 4:12.
52. Morton Smith, The Secret Gospel: The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (Clearlake, Calif.: The Dawn Horse Press, 1982), pp. 85- См. прим. 102 к главе «Прошлое – это пролог».
53. Ис. 55:1.
54. Ранние еврейские комментаторы и позднейшие авторы обычно считали, что «Салим» (евр. шалем «миролюбивый», «мир»), упоминаемый в 18 стихе 14 главы «Бытия», является синонимом «Иерусалим»; Салим – важный город-государство в южной Палестине – существовал прежде, чем израильтяне, во главе с Иисусом Навином, захватили Ханаан (в обнаруженных в Тель-Эль-Амарне письмах (14 в. до н. э.), его называют Урусалим). Это предание подкрепляется близостью Салима с Сионом (Пс. 75:3. ). Некоторые писатели, не являвшиеся евреями, такие, как Иеро­ним, отождествляли Салим с деревней Салумиас и с Салимом (см. Иоан. 3:23. ). Ша­лом — традиционное еврейское приветствие и прощание, означающее «мир».
55. Быт. 14:17-20; Евр. 7:4;
56. Евр. 7:3.
57. Евр. 5:6; 6:20.
58. Рим. 8:17; Гал. 4:1-7.
59. Гал. 4:19.
60. Кол. 1:27.
61. Пс. 16:15.
62. Откр. 1:6.

 

63. Иоан. 3:1-8.
64. Быт. 18:1-16.
65. Быт. 18:17-33.
66. Евр. 7:4.
67. Евр. 7:3.
68. Вознесенный Владыка Иоанн Креститель: Спускаясь с горы преображения, Иисус раскрыл ученикам, что Иоанн Креститель (тот, кто крестил Господа в Иордане) был перевоплощенным пророком Илией (Матф. 17:10-13. ), который вознесся на небо (4 Цар. 2:11.) и сошел снова, чтобы стать посланником и предтечей Христа. Он возвра­тился в вознесенное состояние после того, как Ирод отрубил ему голову (Матф. 14:10); его миссия была Богопобедно завершена. (См. также главы 10 и 11 этой книги.)
69. См. Сен-Жермен, «Курс алхимии», М., «Лонгфелло», 2007.
70. 1 Кор. 3:12-15.
71. Втор. 4:24; Евр. 12:29.
72. 1 Кор. 15:31.
73. Иоан. 3:30.
74. Откр. 2:17.
75. Откр. 21:19, 20.
76. Откр. 10:7.
77. Быт. 3:5.
78. Откр. 10:9, 10.
79. Гал. 6:7.
80. Матф. 6:22, 23; Лук. 11:34-36.
81. Матф. 13:38.
82. «Вы — дитя Света», песня № 601 в «Книге песен» Саммит Лайтхауза. Слова – из диктовки Бога Меру «Сокровенный человек сердца» в книге Марка Л. Профет и Элизабет Клэр Профет «Познай себя», М., «Лонгфелло», 2003.
83. Еф. 5:1, 2, 6-8, 20.

 

Глава 3

Совершенный замысел

 

1. Имена Христа в Писании: Ис. 9:6; Песнь Сол. 2:1; 5:10; Иоан. 20:16; 1:1; Иез. 1:10 (видение Иезекииля, описывающее «четырех животных», каждое из которых имело четыре лица – лицо человека, льва, тельца и орла, – вдохновило Эйми Сэмпл Мак­ферсон назвать послание, которое Иисус поручил ей проповедовать, «Четвероуголь­ным Евангелием»; четыре лика представляют Иисуса как Спасителя, Крестителя, Носителя Бремени, или Целителя, и Грядущего Царя); Откр. 17:14; Исх. 3:14; Откр. 13:8; 19:11, См. Марк Л. Профет, Элизабет Клэр Профет, «Владыки и их Обите­ли», статья «Магда, близнецовое пламя Иисуса», М., «Аква-М», 2006. See Aimee: Life Story of Aimee Semple McPherson (Los Angeles: Foursquare Publications, 1979), pp. 111-12.
2. Енох: Быт. 5: 21-24; Евр. 11: 5; Иуд. 14. Избранный: Енох 45:3, 4; 50:3, 5; 51:5, 10; 54:5; 60:7, 10-13; 61:1 в книге Элизабет Клэр Профет «Падшие ангелы и истоки зла», СПб., «Диля», 2006, которая содержит все тексты Еноха.
3. Евр. 3:1; 4:14, 15; 5:10; 6:20; 7:3.

 

4. Иоан. 1: 3.
5. Близнецовое пламя: мужская или женская сопряженная часть духа, сотворенная из одного и того же бело-огненного тела, огненного овоида Я ЕСМЬ Присутствия. См. Элизабет Клэр Профет «Родственные души и близнецовые пламена», М., «Лонгфел­ло», 2007; «Love, Marriage and Beyond,» Heart: For the Coming Revolution in Higher Consciousness (Autumn 1983), pp. 29-33, 100-103 «Finding Your Perfect Match,» The Coming Revolution: The Magazine for Higher Consciousness (Summer 1986), pp. 43-57, 90-95; Twin Flames in Love II, 3-cassette album, Summit University; Jess Stearn, Soulmates: Perfect Partners Past, Present, and Beyond (N. Y.: Bantam Books, 1984), pp. 35-50.
6. Евр. 4:16.
7. 1 Фес. 5:3.
8. Откр. 12:10.
9. 2 Кор. 6:2.
10. Ис. 1:18.
11. Иоан. 10:10.
12. Быт. 14:17-24; Евр. 7:1-5.
13. Быт. 4:9.
14. Откр. 15:1, 6-8; 16; Матф. 24:1-44; Марк 13; Лук. 21:5-36; Дан. 12:1.
15. Евр. 11:35.
16. Раковая клетка — это недоброкачественная, нефункциональная клетка, которая не выполняет своего назначения, такого, как выработка крови или построение кос­тей. В отличие от нормальных клеток, которые контролируются и координируются в своем росте, раковые клетки характеризуются неограниченным, неорганизованным делением. Если их вовремя не выявить, эти поврежденные клетки могут поразить соседние ткани или распространиться на другие части тела по лимфатической и кро­веносной системам, давая начало метастазам, то есть вторичным опухолям. Раковые клетки вследствие их неограниченного роста убивают здоровые клетки, соперничая с ними за питание, и, в конечном счете, лишая их его. Рак получил свое название от древних греков, которые использовали это слово (означающее «морской краб» на греческом), чтобы описать рак груди, который на последних стадиях напоминает краба с торчащими из его тела клешнями.
17. Иоан. 10:11, 15; 15:13; 1 Иоан. 3:16.
18. Матф. 5:18; Лук. 16:17.
19. Кали Юга: последняя из четырех эпох, или юг, в индуистской космологии; на­звана эпохой конфликтов, или темной эпохой, в которой превалируют борьба, раз­ногласия и падение нравов. Четыре юги следующие: Сатья, или Крита, Трета, Двапа­ра и Кали; первая эпоха начинается в совершенстве и каждая последующая сокращается по продолжительности и возрастает по степени деградации. Индуистс­кие священные тексты описывают Кали Югу (эпоху, в которой мы сейчас живем) как характеризующуюся алчностью, вожделением, обманом, неизлечимыми болезнями и непрекращающимися революциями, войнами, голодом, неуважением к Писаниям и истинным мудрецам, исповеданием ритуалистической религии, а не истинной ду­ховности. Полагают, что каждая Кали Юга длится 432 000 лет и завершается разру­шением, после чего весь цикл четырех юг начинается снова. Для ознакомления с дру­гим

 

исчислением продолжительности юг, которое помещает текущий (XX) век в Двапара Югу (285-й год на момент написания книги) см. Шри Юктешвар Гири «Свя­тая Наука», М., «Сфера», 2005.

20. Откр. 12:2.
21. Иоан. 8:58.
22. Мал. 4:2.
23. Иоан. 10:7, 9; Откр. 3:8; Иоан. 14:6.
24. Матф. 25:6.
25. Пс. 117:22; Матф. 21:42; Деян. 4:11; Еф. 2:20; 1 Пет. 2:5-7.
26. 1 Кор. 15:50.
27. Гал. 4:19.
28. Иоан. 6:53.
29. Фил. 2:10, 11. Изменения в цитате сделаны в соответствии с Библией короля Якова (англ.). Прим. пер.
30. 1 Кор. 15:28.
31. Кол. 3:11.
32. Евр. 12:2.
33. Матф. 7:13, 14; Лук. 13:24.
34. Лук. 17:21.
35. Марк 2:27.
36. Быт. 1:28.
37. Евр. 10:7, 9.
38. Полоний в «Гамлете», У. Шекспир, акт 1, сцена 3 (пер. М. Лозинского).
39. Пс. 146:3; Ис. 61:1; Лук. 4:18.
40. Откр. 19:7-9.
41. Прит. 3:13; 4:7.
42. 1 Кор. 9:24.
43. Матф. 25:21, 23.
44. Richard Maurice Bucke, Cosmic Consciousness (1901; reprint, N. Y.: E. P. Dutton & Company, 1969).
45. См. «Небесная Гончая», стихотворение английского поэта Фрэнсиса Томпсона (1859-1907).
46. Иоан. 8:32.
47. 1 Kop. 15:41, 42.
48. См. «Душа — живой потенциал», Марк Л. Профет и Элизабет Клэр Профет «Взойди на высочайшую вершину», глава 1, М., «Лонгфелло», 2002.
49. The Confessions of Jacob Boehme, and ed. W. Scott Palmer (N. Y.: Harper and Brothers, 1954), pp. 79-81.
50. Иоан. 14:8-11.
51. Иоан. 8:24, 28; 13:19.
52. Матф. 16:19.
53. Иоан. 11:25-27.
54. Иоан. 15:16, 17.
55. Марк 6:5, 6; Матф. 13:58.
56. Иоан. 14:12-15.
57. Матф. 7:7; Иоан. 16:24.
58. Лук. 21:19.
59. 1 Кор. 2:11.
60. Матф. 10:32, 33; Лук. 12:8, 9.
61. 2 Кор. 5:16.
62. Матф. 13:54-58; Лук. 4:22; Иоан. 6:42.
63. Рим. 7:22; Еф. 3:16.
64. 1 Пет. 3:4.
65. Генри Уодсуорт Лонгфелло, «Строители», строфа 1.
66. Генри Уодсуорт Лонгфелло, «Псалом Жизни», строфа 7. (пер. И. Бунин)
67. Ис. 64:6.
68. Иер. 23:6; 33:16.
69. «Облако незнания» – книга, первоначально написанная на среднеанглийском языке неизвестным мистиком четырнадцатого века как практическое руководство для созерцания. Автор пишет, что все понятия, образы и мысли должны оставаться «ниже облака забвения», в то время как человек должен «устремиться вверх, чтобы пронзить тьму наверху» – облако незнания, которое лежит «между вами и Богом». Он объясняет, что в облако необходимо войти, потому что «любовью Он может быть достигнут и удержан, но мыслью понимания – никогда… Да, вонзайте в это густое облако незнания дротик вашего любящего желания и не отступайтесь, что бы ни про­исходило». Автор также представляет науку священного слова, или мантры, высту­пая сторонником [повторения] однослогового слова, такого, как Бог или Любовь, де­лая это в медитативном состоянии, чтобы «преодолеть несобранность в мыслях». See The Cloud of Unknowing and Book of Privy Counseling, William Jonston (Garden City, N. Y.: Image Books, 1973), pp. 9, 53, 54, 55; Evelyn Underbill, Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness (N. Y.: E. P. Dutton & Company, 1961), pp. 48, 348-49, 466.
70. 1 Кор. 9:26
71. Иоан. 6:53.
72. Иоан. 6:60.
73. Лук. 22:19; 1 Кор. 11:24, 25.
74. Архангел Гавриил «Таинства Святого Грааля», М., «Гамма-Центр», 2007.
75. Фил. 2:5. Изменения в цитате сделаны в соответствии с Библией короля Якова (англ.). Прим. пер.
76. Матф. 5:48.
77. Матф. 25:40
78. Ис. 40:31.

 

Глава 4

Моментум

 

1. Быт. 1:28.
2. Исх. 3: 5; Нав. 5:15; Деян. 7:33.

 

3. Согласно тибетским манускриптам и буддийским преданиям, Иисус провел около 17 лет своей жизни, не упомянутых в Евангелиях, на Востоке, где проходил обуче­ние и обучал. Для всестороннего обзора того, что говорят тексты и легенды о пре­бывании Иисуса на Востоке, см. книгу Элизабет Клэр Профет «Утерянные годы Иисуса», М., «Лонгфелло», 2004. Произведение включает варианты переводов древ­них документов и свидетельства тех, кто видел и читал их, с иллюстрациями, фото­графиями и картами. См. также главу «Прошлое – это пролог» настоящей книги.
4. Матф. 10:30; Лук. 12:7.
5. Кассий: «Не звезды, милый Брут, а сами мы виновны в том, что сделались раба­ми». У. Шекспир, «Юлий Цезарь», акт 1, сцена 2. (перевод Михаила Зенкевича, ПСС в восьми томах, изд. «Искусство», 1959, т. 5. )
6. Гал. 6:7.
7. См. историю о Шри Юктешваре, усмирившем кобру, в книге Парамахансы Йо­гананды «Автобиография Йога».
8. Матф. 13:12; 25:29; Марк 4:25; Лук. 8:18; 19:56. «Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет». (Матф. 13:12.)
9. Матф. 7:9; Лук. 11:11.
10. Откр. 21:6; 22:17.
11. Ис. 55:1.
12. Матф. 11:29, 30.
13. Матф. 6:33; Лук. 12:31.
14. Матф. 17:20.
15. Марк. 10:25.
16. Матф. 21:21; Марк 11:23.
17. 1 Тим. 4:2.
18. Лук. 24:49.
19. Явления благословенной Матери над коптской церковью: С апреля 1968 по нача­ло 1971 многотысячные толпы людей собирались каждую ночь вокруг коптской цер­кви в Зейтауне (пригород Каира, Египет, близ того места, где по преданию Святое Семейство проживало после того, как бежало от преследования Ирода в Египет), чтобы стать свидетелями явлений благословенной Матери. В отличие от других яв­лений Марии, например в Фатиме или Лурде, каждый (вне зависимости от его про­исхождения и вероисповедания) в толпе мог видеть ее. Очевидцы говорили, что явления Марии над церковью, которые длились от нескольких минут до несколь­ких часов, предвещались вспыхивающими огнями и появлением крупных, похо­жих на голубей, птиц. Иногда, благословенную Мать сопровождали Иисус и Иосиф. Опубликованные фотографии, сделанные во время явлений, показывают фигуру Матери Христа возле купола церкви с парящей над ее головой светящейся птицей.

Во время явлений в Зейтауне сотни людей утверждали, что получили внезапное исцеление, сообщения же о выздоровлении и чудесах продолжали поступать даже после прекращения явлений. См. Thomas F. Brady, «Visions of Virgin Reported in Cairo,» N. Y. Times, 5 May 1968, p. 71; Fatima Prophecy: Days of Darkness, Promise of Light (Austin, Tex.: Association for the Understanding of Man, 1974), pp. 43-50; Jerome Palmer, «The Virgin Mary Appears in Egypt», Fate, August 1971, pp. 60-70.

20. Говорящий мул Фрэнсис: персонаж серии кинофильмов (1950-56), который по­стоянно вовлекал своего «хозяина» в комические ситуации и затем вызволял его, утирая нос при этом всем окружающим его людям. Фрэнсис был предшественни­ком Мистера Эдда — говорящей лошади, сыгравшей главную роль в популярной одноименной телевизионной комедии (1961-66).
21. Чис. 22:20-33.
22. См. I. Cooper-Oakley, The Comte de St. Germain: The Secret of Kings (London: The Theosophical Publishing House Limited, 1912).
23. «Дурной глаз»: глаз, взгляд, способный причинить вред. Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary, v. «evil eye».
24. Быт. 6:5. Понятие «магия ока» объясняется Марком Профетом и Элизабет Клэр Профет в главе «Искоренение остатков синтетического образа магией Истинного Ока» книги «Взойди на высочайшую вершину», глава 2, М., «Лонгфелло», 2002.
25. Иоан. 12:32.
26. 1 Иоан. 3:2.
27. Мал. 3:10.
28. Веление является самым мощным из всех обращений к Богоначалу. Оно есть «Ука­зывайте мне» Исаии (45: 11), подлинный приказ Свету, который является правом по рождению сынов и дочерей Бога. Это есть властное, авторитетное Слово Божье, изре­ченное в человеке именем Я ЕСМЬ Присутствия и Христа живого, чтобы произвести конструктивные изменения на Земле посредством воли Бога и Его сознания, явлен­ного на Земле, как на Небесах, в своем проявлении здесь, внизу, как Вверху. Веление может быть кратким или длинным и обычно имеет вступление и заключение. (Сен-Жермен, «Курс алхимии», глоссарий, статья «веление», М., «Лонгфелло», 2007. ) Для получения дальнейшей информации о велениях и науке изреченного Слова, см. ис­точники, приведенные в прим. 16 к главе 2.
29. Еф. 4:30-32.
30. 1 Кор. 9:27.
31. Матф. 13:3-9, 18-23; Марк 4:3-9, 14-20; Лук. 8:5-8, 11-15.
32. Прит. 22:6.
33. Мал. 3:1.
34. См. рассказ Л. Н. Толстого «Три старца».
35. Нав. 5:13-15.
36. Дан. 10:13, 21; 12:1.
37. Дан. 8:15, 16; 9:21, 22.

 

Глава 5

Кал-Деш: переплетение времени и пространства

 

1. Давая эту лекцию, Марк Профет использовал произношение слов kal и desh (на санскрите kala и desha) как в языке хинди, при котором последняя буква а в этих двух словах не произносится. Вариант написания этого слова без последней глас­ной, используемый в заголовке [пятой главы], сохраняет такое произношение и вибрацию для читающего это слово.

 

2. Мятеж, который часто начинает проявляться при достижении половой зрелос­ти, в действительности является мятежом против возвращающейся кармы. В боль­шинстве случаев карма индивидуума сходит в первый раз в возрасте 12 лет, поэтому человек вынужден иметь дело со следствиями тех причин, которые он привел в дви­жение во время прошлых воплощений. Единственным облегчением перед лицом этого непреклонного закона кармы, с которым мы сталкиваемся с момента дости­жения половой зрелости и далее, является милость Христа, когда мы принимаем его как нашего личного Спасителя и Учителя вместо безличного Закона. Утвержде­ние ребенка в Законе Единого в возрасте 12 – 14 лет предназначено для опечатыва­ния души до часа расплаты со своей кармой и для помазания ребенка обязанностя­ми взрослой жизни. Это посвящение, ознаменованное достижением Иисусом возраста, в котором он беседовал со священниками в храме (его заключительный экзамен), и затем его путешествием на Восток для подготовки к исполнению своей миссии, предназначено для утверждения Закона через понимание, обучение, пре­данность и действия ребенка как защитника веры. Развивая глубокую преданность защите Закона, он таким образом оказывается лучше подготовлен к встрече с уда­рами собственной кармы и искушениями, приходящими в юности, ибо использует текущие через него чистые энергии жизни для поклонения Богу.
3. Прит. 3:12, 13:24; Евр. 12:6-8; Откр. 3:19.
4. Тот: египетский бог, также именуемый Техути; бог мудрости, знания и литерату­ры; изобретатель всех видов искусства и науки, включая письмо, арифметику, ал­гебру, геометрию, теологию, политическую экономию, медицину, хирургию, музы­ку и музыкальные инструменты. Он обычно изображается советником и другом египетских правителей Осириса и Гора, писцом царства и секретарем богов. Гово­рят, что, унаследовав от Гора трон, Тот правил более трех тысяч лет и был образцо­вым правителем, а потом занял свое место среди богов как страж луны, покрови­тель истории, вестник, писец, хранитель божественных архивов. В дополнение к этому, он является тем, кто записывает приговор, «взвешивает» сердца умерших и сообщает вердикт Осирису. Тот часто изображается в виде ибиса (птицы, родствен­ной цапле, с длинным изогнутым вниз клювом) или ибисоголовым человеком; точ­ный смысл этой символики не был раскрыт.

Археолог Джеймс Черчворд прослеживает историю Тота до времен Атлантиды, используя информацию, которую, по его утверждению, он расшифровал на древ­них табличках, обнаруженных в Индии и в Мексике, и которая подтверждается более чем пятьюдесятью годами его собственных исследований: «Впервые мы слышим о религии Египта в древней записи, утверждающей, что около 16 тысяч лет назад Тот, сын жреца с Атлантиды, основал колонию в Египте, в устье Нила, построил храм в Саисе, на берегах Нила, где обучал религии Осириса… Египет был колонией, под­чиненной Материнскому континенту [Лемурии], и находился под непосредствен­ным контролем колониальной империи – Атлантиды» (The Sacred Symbols of Mu [1933; Paperback Library, 1968], pp. 197, 199).

Греки отождествляли Тота со своим богом Гермесом (посланником богов, кото­рого римляне ассоциировали с Меркурием) и с Гермесом Трисмегистом (что означает «трижды величайший Гермес»), автором священных писаний и работ по астроло­гии и алхимии. На известном Розеттском камне с надписями, высеченными жреца­ми Птолемея
V (умершего в 180 году до н. э.), Гермес назван «дважды великим» или «трижды великим». Харгрэйв Дженнингс написал в своем предисловии к дошедшей до нас работе Гермеса, Пэмандр: «Египтяне называли Гермеса Татом, Таутом, Тотом. Вследствие его познаний и ловкости, изумляясь его глубоким знанием искусств и наук, люди решили дать ему имя ТРИСМЕГИСТ, или «ТРИЖДЫ ВЕЛИКИЙ»… Неко­торые даже отождествляли его с Адамом», а также с Енохом, Ханааном и патриархом Иосифом. Возможно, несмотря на все вышеупомянутые преувеличения, всегда вы­падающие на долю величайших и очень знаменитых людей, впоследствии обожеств­ленных, самое вероятное суждение о нем – что он был очень одаренной личностью, человеком, который еще до времен Моисея изобрел ремесла и обучал основам наук; его инструкции в символических фигурах (иероглифах) были вырезаны на каменных табличках или колоннах (обелисках) и распространены по всей стране, чтобы про­свещать людей и прививать поклонение богам…

Говорят, что другой Тот, или Гермес, жил в более поздний период. Он был про­славлен наравне с предыдущим, и ему отдельно было присвоено имя Трисмегист. Согласно Мането [египетскому жрецу и историку около 300 г. до н. э.], он [этот вто­рой Тот] перевел высеченные первым Гермесом священные буквы с каменных таб­личек, погребенных под землей, и написал книги, отданные на хранение в египет­ские храмы, с разъяснением этих табличек. Тот же самый автор [Мането] называет его сыном Агафодемона (Прим. пер.: (Греч.) Агафодемон – благотворный, добрый Дух. Офиты называли Агафодемона Логосом и Божественной Мудростью) и добавляет, что ему приписывают восстановление мудрости, преподанной первым Гермесом, а также возрождение геометрии, арифметики и ремесел среди египтян, после того, как они были надолго утеряны или находились в забвении… Говорят, он написал огромное количество книг с комментариями к табличкам первого Гермеса, трактующих за­коны и свойства вселенной и человеческую душу; управление миром через движе­ние звезд (другими словами астрологию); Божественный Свет и его тень… » (The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, trans. Dr. Everard [1650; San Diego: Wizards Bookshelf, 1978], pp. iii, iv, v).

Мането утверждает, что Гермес написал 36 525 книг, а философ-неоплатоник Ям­влих (Iamblichus) (умер около 330 г.) говорит о 20 000 книг. Греческий теолог и отец церкви Климент Александрийский (умер около 215 г.) упоминает 42 «Книги Тота» о священническом образовании, о храмовых ритуалах, о географии, астрологии и ме­дицине, а также руководства для королей и гимны богам. Они были утеряны при пожаре в Александрии. В связи с мистическим значением Тота один автор пишет: «В мистическом смысле Тот, или египетский Гермес, был символом Божественного Разума, он являлся воплощенной Мыслью, живым Словом – прототипом для Ло­госа у Платона и Слова у христиан» (Artaud, «Hermes Trismegiste», in G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. 1 [1906; reprint, London: John M. Watkins, 1949], p. 27).

5. Матф. 27:33, 38; Марк 15:22, 27; Лук. 23:32, 33; Иоан. 19:17, 18.
6. Речь идет об инструменте для установления горизонтальной линии или плоско­сти с помощью пузырька в жидкости, который показывает настройку к горизонта­ли при движении его к центру в слегка изогнутой стеклянной трубке. Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary, s.v. «level».

 

7. Халиль Джебран, «Пророк», сборник «Странник», с. 294, М., «Сфера», 2003.
8. Матф. 5:28.
9. Иоан. 13:27.
10. См. Kyle Crichton, Subway to the Met: Rise Steven’s Story (Garden City, N. Y.: Doubleday & Company, 1959), pp. 237-38.
11. Иep. 31:33.
12. Быт. 1:1-3.
13. Роберт Луис Стивенсон, «Счастливая мысль», Детский Сад Стихов.
14. Матф. 7:9-11; Лук. 11:11-13.
15. Матф. 24:27, 30; Откр. 1:7.
16. Откр. 1:18.
17. Откр. 14:6.
18. Евр. 13:8.
19. Близнецовый Разум. See El Могуа, October 8, 1977, «The Gemini Mind: For the Governing of Society and the Self,» 1981 Pearls of Wisdom, 24, no. 43, pp. 441-46, or single 90-min. audiocassette B7805. Also, November 10, 1977, «The Gemini Mind, Part II: Victory Is to the Alert,» single 90-min. audiocassette B7812.
20. В мифологии Вавилона Тиамат являет собой женский принцип хаоса (пред­ставленный в виде анархического бурного моря или сил соленой воды), принима­ющий форму дракона. Она изображается врагом божеств света и закона. Согласно Вавилонской Эпопее Творения, Тиамат и ее муж Аспу (первозданный отец, олицет­ворение океана, сил свежей воды) существовали со своим сыном Мумму еще до того, как были сотворены небеса и земля. После того, как от Аспу и Тиамат произо­шел целый ряд поколений богов, Аспу разгневался на этих беспокойных и неисто­вых существ, нарушавших его прежний покой, и решил избавиться от них. Один из них, Эа, узнал об этом и уничтожил Аспу еще до того, как тот смог исполнить свои планы. Тогда жаждущая мести Тиамат стала грозным врагом этих новых богов и была им до тех пор, пока она и силы хаоса (включая гигантских драконов и змеев – союзников, созданных ею) не были, наконец, побеждены Мардуком, великим бо­гом Вавилона, который впоследствии сотворил небеса и землю и сформировал все­ленную. В другом варианте легенды о творении Тиамат представляет подземные воды хаоса, исходный принцип, из которого поднялась земля в виде горы.

Захария Ситчин интерпретирует миф о творении как историю создания нашей солнечной системы: в начале, до формирования других планет, были только Аспу (Солнце), Мумму (Меркурий) и Тиамат. Тиамат («пропавшая планета») позже рас­кололась пополам от столкновения со спутниками Мардука – большой планеты, притянутой в эту солнечную систему гравитацией Нептуна. Верхняя половина Ти­амат вместе со своим основным спутником стала известна как планета Земля и ее луна; ее нижняя часть, разбитая Мардуком, стала астероидным поясом между Мар­сом и Юпитером. Ситчин высказывает мнение о том, что в этой череде событий Мардук передал Земле семя жизни, дав ей «сложные биологические формы жизни, раннему появлению которых нет другого объяснения». Он говорит, что в то время, когда человеческий вид на Земле только начинал движение, Мардук уже эволюци­онировал в планету с высоким уровнем цивилизации и технологии. Согласно Сит­чину, Мардук
затянут на длинную эллиптическую орбиту вокруг Солнца и возвра­щается в место столкновения между Юпитером и Марсом каждые 3600 земных лет.

Он называет Мардук «Двенадцатой планетой» в соответствии с древним шумерс­ким построением этой солнечной системы, которая рисует 12 небесных тел — Сол­нце, Луну и 10 планет. См. следующие работы Захарии Ситчина «Двенадцатая пла­нета», М., «Новая Планета», 2002, с. 198-212; «Лестница в небеса», М., «Новая планета». 21. Иоан. 6:53.

 

Глава 6

Схема Я ЕСМЬ Присутствия

 

1. Откр. 17:8, 11.
2. Иоан. 9:4.
3. Ис. 61:1, 2; Лук. 4:16-30.
4. Иоан. 10:22-39.
5. Фил. 2:6.
6. Матф. 5:48.
7. Фил. 2:5. Изменения в цитате сделаны в соответствии с Библией короля Якова (англ.). Прим. пер.
8. Иак. 3:11-12.
9. Кол. 2:9.
10. Иоан. 14:23.
11. «Наша Конституция реально действует; похоже на то, что процесс сей будет продолжаться, однако в этом мире неизбежны лишь смерть и налоги». Бенджамин Франклин, письмо Жану Баптисту Лерою, 13 ноября 1789 года.
12. Матф. 5:18.
13. Рим. 12:19.
14. Еф. 4:26.
15. Матф. 24:23-27; Лук. 17:20, 21. Фраза «Царствие Божие внутрь вас есть» перево­дится в некоторых современных версиях Библии как «Царствие Божие среди вас есть» (согласно исправленному стандартному изданию Библии) или «между вами» (согласно Иерусалимской Библии (издана в 1966 г. ). По утверждению Г. В. X. Лампе фраза «среди вас есть» «маловероятна для перевода» (Peake‘s Commentary on the Bible, eds. Matthew Black and H. H. Rowley [Walton-on-Thames: Thomas Nelson and Sons, 1962], p. 837). С. Маклин Гилмор [S. MacLean Gilmour] отмечает, что это слово «внутрь» соответствует «обычному использованию этого слова в Греции» {Библия Толковате­ля, 8:300). Однако ученые не в состоянии были понять смысл слов «внутрь вас» при­менительно к соответствующему стиху из Евангелия от Луки, поскольку они утверж­дают, что Иисус не ответил бы фарисеям, спрашивавшим его, когда придет Царствие Божие (Лук. 17:20), что Царствие Божие находится внутри них.

Однако Евангелие от Фомы – сборник изречений, которые, по утверждению уче­ного Гельмута Коэстера, «представлены в более простой форме», нежели соответству­ющие высказывания в синоптических Евангелиях (от Матфея, Марка, Луки), дает фразу «Царствие Божие в вас есть» не в контексте разговора с фарисеями, а как одно из «тайных изречений, произнесенных живым Иисусом». «Иисус сказал: «Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, Царствие в небе! – тогда птицы небесные будут
впереди вас. Если они говорят вам, что оно – в море, тогда рыбы будут впереди вас. Но Царствие внутри вас и вне вас. Когда вы познаете себя, тогда будете познаны и узнаете, что вы – дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда будете пребывать вы в бедности и сами станете этой бедностью». Библиотека Наг-Хамма­ди на русском языке.

16. 2 Кор. 3:18.
17. 1 Кор. 15:49.
18. Откр. 10:1.
19. Исх. 3:2-4.
20. Дан. 7:9, 13, 22.
21. Откр. 1:8, 10; 21:6; 22:13.
22. Втор. 6:4.
23. Иак. 4:8.
24. 1 Цар. 2:27-36. Изменения в цитате сделаны в соответствии с Библией короля Якова (англ.). Прим. пер.
25. Быт. 3:21.
26. Быт. 3:19.
27. Кундалини: «свернувшийся змей», свернутая кольцом энергия, пребывающая в латентном состоянии в чакре основания позвоночника, жизненная сила, энергия Ма­тери. Пробудившись (вследствие использования особых техник йоги, асан и биджа­мантр, через следование духовным дисциплинам и благодаря интенсивной любви к Богу) энергия Кундалини начинает подниматься по позвоночному столбу – по кана­лам Ида, Пингала и Сушумна, проникая в каждую чакру и активизируя ее. Поднятие кундалини без очищения души и трансмутации негативных моментумов прошлых жизней может привести к безумию, одержанию демонами, неконтролируемому и чрез­мерному сексуальному желанию или к искажению жизненной силы во всех чакрах.

В восточной традиции практики по поднятию энергии кундалини не включают использование динамических велений согласно науке изреченного Слова для при­тягивания Света Отца из Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ и из Каузального Тела; отсут­ствует также осознание того, что Свет верхних чакр должен примагничивать Свет от основания позвоночника к сердцу. Нисходящий Свет Отца, объединяющийся в сердце с восходящим от основания позвоночника Светом Матери, приводит к об­ретению целостности Альфы и Омеги.

Благословенная Мать Мария дала Розарий в качестве безопасного метода для поднятия Света Матери через любовь и поклонение сердца, без насильственного из­вержения энергии. Очищение ауры и чакр фиолетовым пламенем тоже способствует постепенному и безопасному подъему кундалини. Используемые в сочетании с фио­летовым пламенем, биджа-мантры Божественной Матери безопасно действуют под покровительством Сен-Жермена, чей эксперимент на Востоке и на Западе в транс­мутации, основанный на сочетании динамических велений с медитацией и повто­ром мантр женским божествам, предоставляет ученикам обеих традиций путь уско­рения. В качестве основания для этой работы Сен-Жермен рекомендует сначала читать веление столба света и веления защиты к Архангелу Михаилу.

Для дальнейшего обучения у Вознесенных Владык и Посланников читайте гла­ву «Подъем энергий Матери» книги Кутхуми, Джвал Кула, «Человеческая Аура», М.,
«Лонгфелло», 2003; Pearls of Wisdom, vol. 26 (1983), no. 38, p. 454 n. 1; Elizabeth Clare Prophet’s 1985 European and North American Stump for Saint Germain’s Coming Revolution in Higher Consciousness and Mantras of the Ascended Masters for the Initiation of the Chakras, 36-page booklet; «Розарии Матери Марии для Нового Века» (на каж­дый день недели); «14 Розарий: Таинства Отречения»; «Детские Розарии Матери Марии» – 15-минутные Розарии для детей и взрослых с чтением стихов Библии. Также см. главу 7.

28. «…вид четвертого подобен сыну Божию» (Дан. 3:92). Соответствующий стих Дан. 3:25 исправленного стандартного издания Библии гласит: «внешность четвертого подобна сыну богов». Иерусалимская Библия говорит: «четвертый похож на сына богов». Артур Джеффери объясняет (Библия Толкователя, 6:403), что сын богов оз­начает «ангел, небесное существо, божество, подобное тому, кого обычно называли «сынами богов». Следующее свидетельство того, что Навуходоносор думал о чет­вертой фигуре, как об ангеле, встречается в этой главе позже, когда он говорит: «бла­гословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и изба­вил рабов Своих» (Дан. 3:95).

Явилась ли четвертая фигура в виде ангела или в виде Сына Божьего, урок ясен: Христическое Присутствие отражает через эфирное тело высшие небесные образцы, которые должны быть проявлены в трех нижних телах. Эта история показывает схож­дение персонифицированного Света в виде заступника к этим трем еврейским маль­чикам, символизирующим ментальное, эмоциональное и физическое тела человека. Обновленные переводы исправленного стандартного издания Библии и Иерусалим­ской Библии не могут ни умалить, ни изменить наше понимание данного отрывка.

29. Электронный пояс: Моментумы нетрансмутированной кармы на орбите вокруг «ядра» синтетического «я» (или плотского ума) формируют то, что похоже на «элек­тронный пояс» искаженной энергии вокруг нижней части физического тела чело­века. Начинаясь на уровне солнечного сплетения и опускаясь в виде негативной спирали ниже уровня ног, этот конгломерат человеческого творения образует плот­ное силовое поле, по форме напоминающее литавру. Электронный пояс, к которо­му относятся области подсознания и бессознательного, содержит записи неискуп­ленной кармы всех воплощений. Ежедневно в соответствии с законом циклов определенная порция этой энергии возвращается к индивидууму для трансмута­ции. См. главу «Бог наш есть огонь поядяющий» в книге Марка Л. Профета и Эли­забет Клэр Профет «Взойди на высочайшую вершину», глава 6 и таблицу «Качества цветных пламен семи лучей и их искажения», М., «Лонгфелло», 2002; Elizabeth Clare Prophet, «The Psychology of Wholeness: The Karmic Clock» delivered at Higher Consciousness: A Conference for Spiritual Freedom, July 2, 1976.
30. Енох был вознесен на десять Небес: См. Элизабет Клэр Профет, «Падшие анге­лы и истоки зла», СПб., «Диля», 2007, с. 391-404.
31. Марк 16:19; Кол. 3:1; Евр. 10:12.
32. 1 Фес. 4:16, 17. See Jesus Christ, «The Second Advent: ‘The Day of Vengeance of our God,’» in Pearls of Wisdom, 26 (1983), no. 43, pp. 511-19.
33. Иоан. 14:2, 3.
34. Евр. 9:23, 24.

 

35. «…и я во плоти моей узрю Бога», Иов 19:26: вокруг этого стиха идут дебаты. Боль­шинство ученых полагает, что древнееврейский текст первой части этого стиха «вос­ставит из праха распадающуюся кожу мою сию» искажен, т. е. его изначальный смысл был изменен, и поэтому его невозможно перевести правильно. Они говорят, что вто­рая часть стиха, возможно, лучше в древнееврейском варианте, однако ее значение остается таким же смутным, как и сам перевод. Причиной замешательства служит предлог min, который может означать «изнутри» или «извне». Так, Библия Короля Якова гласит: «и я во плоти моей узрю Бога», а исправленное стандартное издание Библии предлагает: «тогда вне плоти моей узрю я Бога».

В примечании к Иерусалимской Библии говорится, что вся фраза искажена, и что различные библейские рукописи значительно отличаются друг от друга. Вуль­гата, латинский перевод Библии, сделанный Св. Иеронимом в 4 веке содержит та­кой стих: «В последний день я восстану из земли и вновь облачен буду в кожу свою, и во плоти моей узрю Бога». Наверно, это было неминуемо, что отцы церкви пере­вели этот стих в соответствии с христианской доктриной. В свете различий в руко­писях Иерусалимская Библия представляет эту строфу в таком виде: «После моего пробуждения он приблизит меня к себе, и из плоти моей узрю я Бога». «Нет ника­кой возможности прийти к соглашению относительно смысла этой фразы», – го­ворит Е. Ф. Сатклифф, предлагая следующим образом изменить слова, дабы сде­лать их более осмысленными: «Будь моя кожа содрана с моей плоти, даже после этого я узрю Бога» (A Catholic Comentary on Holy Scripture [N. Y.: Thomas Nelson and Sons, 1953], pp. 431-32).

Сложность перевода заключается в значении фразы «во плоти моей». Увидит Иов Бога до или после своей смерти? Если после, то в духе или во плоти? Сэмюел Терриен в книге Библия Толкователя (3:1055-56) склонен переводить эту ключевую фразу как «во плоти моей», поскольку «нет сомнений, что, будучи использован с глаголом, выражающим видение или восприятие, тот же самый предлог [min] отно­сится к месту, откуда осуществляется наблюдение», как во фразе «С [min] небес при­зирает Господь… с [min] престола, на котором восседает» (Ps. 33:13, 14, Interpreter‘s Bible, что соответствует Пс. 32:13, 14 в Библии Короля Якова). Терриен продолжает, что, возможно, этот перевод означает: Иов верил, что каким-то образом обретет новую плоть после смерти «с целью божественно-человеческого общения».

Цель этого стиха – сказать о надежде Иова на воплощение образа Вселенского Христа. Однако ученые были не в состоянии избежать общепринятого типа мыш­ления, и поэтому их преследовала постоянная проблема с переводом. Возможно, древнееврейский текст первоначально был искажен переписчиком рукописи, ко­торый решил изменить его в соответствии с тем значением, каким, по его мнению, оно должно было быть. От Бытия до Откровения Библия показывает путь посте­пенного процесса воплощения Слова, или Христа. Именно осознание этого пути дало Иову веру, что однажды в той самой плоти он воплотит Сына Божьего.

36. Откр. 22:1.
37. См. Кутхуми, Джвал Кул, «Человеческая Аура», с. 121-127, М., «Лонгфелло», 2003.
38. Лук. 1:80; 2:40.
39. Aimee Semple McPherson [Эйми Сэмпл Макферсон — ныне Вознесенная Вла­дычица Магда, близнецовое пламя Иисуса Христа], «Fling Wide the Pearly Gates».

 

40. Макс Хейндель обсуждает вопрос удаления серебряной струны при смерти в книге The Rosicrucian Cosmo—Conception (Космогоническая концепция розенкрейцеров), 1906, reprint, Pasadena, Calif.: Wood and Jones, 1974, pp. 97-102.
41. Charles A. Lindbergh, Autobiography of Values (N. Y.: Harcourt Brace Jovanovich, 1978), pp. 394-95.
42. Быт. 5:3-32.
43. Учитель Р. [Великий Божественный Направитель], «Самая большая тайна в ис­тории человечества», с. 122-124, М., «Лонгфелло» 2006.
44. Матф. 7:7, 11; Иоан. 15:7, 16; 16:23, 24; 1 Иоан. 3:22; Иак. 4:3.
45. См. Иоанн дела Крус о живом пламени Любви, об алхимической свадьбе на Земле, как на Небесах – 8-кассетный альбом, в котором Марк Л. Профет и Элизабет Клэр Профет представляют важное учение о мистическом опыте души во Христе – фун­даментальное исследование Живого Пламени Любви (литературного и религиозного шедевра, написанного Святым Иоанном де ла Крусом в XVII веке), дающее глубо­кое понимание того, как преодолеть тяготы собственной кармы и психологии в подготовке к Божественной Встрече.
46. Марк Л. Профет, Элизабет Клэр Профет, «Наука изреченного Слова», с. 178-179, М., «Лонгфелло», 2007.
47. 1 Пет. 3:4.
48. Рим. 7:22; Еф. 3:16; 1 Пет. 3:4.
49. Исх. 28:36; 39:30; Зах. 14:20, 21.
50. Для знакомства с учением Сен-Жермена о научном и контролируемом высво­бождении энергии из Духа в Материю с помощью мыслеформы Мальтийского кре­ста – «мысленной и энергетической матрицы, благодаря которой дурные влияния личной и планетарной кармы могут быть взяты под контроль», читайте главу «Три­логия о трехлепестковом пламени Жизни: Алхимия Силы, Мудрости и Любви» в книге Сен-Жермена «Курс алхимии», с. 193-257, М., «Лонгфелло», 2007.
51. Авв. 1:13.
52. Иер. 23:6; 33:16.
53. Матф. 25:21, 23; Лук. 19:17-19.
54. Иоан. 3:13.
55. Кол. 3:3.
56. Кол. 2:9, 10.
57. Деян. 1:9-11.
58. Прит. 4:7.
59. 1 Кор. 15:41, 42.
60. 1 Кор. 10:31. Понимание принципа посвящения своей жизни и служения «во сла­ву Божию» и признание Его истоком всего [сущего] («Я ничего не могу творить Сам от Себя… Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела», Иоан. 5:30; 14:10) было открыто святой Екатерине Сиенской (1347-1380) во время ее сокровенного общения с Богом, описанного в ее великом мистическом трактате «Диалоги». Эта основополагающая ис­тина пробудила в Екатерине смирение и уверенность [в себе], позволившие ей встре­чаться лицом к лицу с силами, угрожавшими Церкви в беспокойном четырнадцатом
    веке, когда она действовала в качестве миротворца и неофициального дипломата, много путешествуя и направляя сотни писем прелатам и правителям той эпохи.

В «Диалогах» – беседах с Богом-Отцом, которые Екатерина продиктовала своим секретарям во время пятидневного пребывания в состоянии экстаза, Отец объяснил своей «дражайшей дочери», как он часто называл ее, что «корень благоразумия – это реальное знание себя и Моей добродетели, благодаря чему душа незамедлительно и благоразумно воздает каждому должное. Прежде всего, ей следовало бы возносить мо­литвы Мне, и славить Мое имя, и благодарить Меня за милости и дары, которые она видит и знает, что получены они от Меня. На свой счет душа относит то, что заслужено, зная, что она даже не существует сама по себе, и только благодаря Мне существует она, и этот дар она получила как милость от Меня, как и все другие милости…

Дерево любви питает себя смирением, давая побеги истинного благоразумия тем способом, о котором я уже говорил тебе, – из сердца дерева распространяется любовь, что пребывает в душе, и терпение, которое доказывает, что Я – в той душе, и душа – во Мне. Это дерево, столь заботливо посаженное, выпускает благоухан­ные бутоны добродетели, источающие великое разнообразие ароматов, в той мере, в какой душа приносит плод милосердия и пользы ближним в соответствии с усер­дием тех, кто пришел получить плоды от слуг Моих. А Мне она отдает сладчайший аромат Славы и хвалы Моему имени и тем выполняет цель своего сотворения» (Algar Thorold trans., The Dialoque of the Seraphic Virgin Catherine of Siena [Rockford, III.: Tan Books and Publishers, 1974], pp. 51-52, 54).

Биограф Юджино Джордани пишет о том, что «в другой раз, когда она моли­лась, – как она сама рассказывала об этом нескольким духовным наставникам, – Иисус Христос явился ей и спросил: «Знаешь ли ты, дочь моя, кто ты, а кто Я ЕСМЬ? Если будешь знать эти две вещи, то будешь благословлена. Ты – та, кого нет. Я ЕСМЬ тот, кто существует. Если в твоей душе есть это знание, никакой враг не введет тебя в заблуждение, ты сможешь избежать любых его ловушек. Ты ни­когда не согласишься с тем, что противоречит Моим заповедям, и без затрудне­ний сможешь снискать всякую милость, всякую истину, всякий свет!»… Благода­ря этому уроку Екатерина обрела фундаментальные знания: она укрепилась на скале, где более не было теней. Я – ничто, Бог – Все. Я – небытие, Бог – Бытие» (Igino Giordani, Saint Catherine of Siena – Doctor of the Church, trans. Thomas J. Tobin [Boston: Daughters of St. Paul, 1980], pp. 35, 36).

61. Матф. 6:20.
62. Порция в произведении У. Шекспира «Венецианский купец», действ. 4, сц. 1.
63. Лук. 8:43-48.
64. Нав. 1:9.
65. Пс. 138:8-10.
66. Зах. 2:8.
67. Исх. 13:21, 22.
68. Исх. 14:19.
69. Зах. 3:8-10.
70. Мих. 4:4.
71. Иер. 31:34; Евр. 8:11.
72. Зах. 2:1, 5, 10, 11.

 

Глава 7

Интеграция чакр

 

1. Исх. 3:2.
2. Иов 22:25, 27, 28.
3. Исх. 3:14, 15.
4. Матф. 5:37.
5. Матф. 12:36, 37.
6. From Spring Session М by Missing Persons, 1982, Capitol Records, Inc.
7. Пс. 18:14.
8. Матф. 6:22.
9. Матф. 26:11; Марк 14:7; Иоан. 12:8.

 

Глава 8

Вечные истины

 

1. 2 Пар. 32:7, 8; Иер. 17:5.
2. Лук. 10:29-37.
3. Матф. 18:12, 13; Лук. 15:4-7.
4. Иоан. 10:11-15.
5. Матф. 19:19; Марк 12:31; Лук. 10:25-28.
6. 1 Кор. 11:24.
7. Исх. 3:14.
8. Пс. 102:15, 16.
9. 1 Иоан. 4:18.
10. См. Мал. 3.
11. Быт. 3:19; Генри Уодсуорт Лонгфелло, «Псалом жизни», стих 2, перевод И. Бунина:

 

«Жизнь не грезы. Жизнь есть подвит!

И умрет не дух, а плоть.

«Прах еси и в прах вернешься», —

Не о духе рек господь».

 

12. Быт. 1:26, 27.
13. Иоан. 8:58.
14. Иоан. 1:9.
15. Быт. 3:21.
16. 1 Кор. 13:9, 10, 12.
17. Матф. 10:9, 10; Марк 6:8; Лук. 9:3; 10:4.
18. См. Иоан. 10:10-18.
19. 2 Кор. 3:18.
20. Деян. 2:2.
21. Иоан. 1:14.
22. Деян. 17:28, 29; Рим. 8:16, 17; Гал. 4:7.
23. Мал. 3:1.
24. Иоан. 11:27.

 

25. Голем: Еврейское слово, означающее незрелую или не полностью развитую [нео­формленную] субстанцию, бесформенную материю (использовано в Библии в Пс. 138: 16: «Зародыш мой видели очи Твои»). В еврейских фольклорных преданиях это подобный роботу слуга, который вылеплен из глины и оживлен с помощью произне­сения над ним священного имени Бога, написания этого имени на бумаге и вклады­вания ее в рот голема, или начертания слова «истина» на его лбу. При удалении бума­ги или надписи на лбу голем превращается в груду глины. Во времена средневековья веру в создание големов разделяли многие раввины Европы. В действительности эта вера была настолько сильна, что еврейский ученый раввин Зви Ашкенази всерьез обсуждал вопрос, можно или нет вводить голема в состав миньяна (кворума, необхо­димого для произнесения некоторых молитв, где присутствуют не менее десяти взрос­лых евреев). Вера в големов также была широко распространена среди евреев Вос­точной Европы в XIX веке.

В ранних легендах голем, хотя и не умевший говорить, был прекрасным слугой, исполнявшим все приказы своего хозяина. Начиная с XVI века, голем стал изобра­жаться защитником евреев, подвергавшихся гонениям. И только в XVII веке похожий на монстра Франкенштейна голем, который, согласно некоторым версиям этой истории, с каждым днем становился все больше и больше, представлял уже физи­ческую опасность. В ранних вариантах этой легенды голем считался опасным не вследствие его потенциальной жестокости, а потому что представлял угрозу идоло­поклонству. Так, например, в одной легенде XIII века голем, предположительно созданный Джеремайей Бен Сира и на этот раз наделенный даром речи, предуп­реждает двух человек, что их последователи могут начать поклоняться им за их ка­жущиеся экстраординарными способности по оживлению глиняного человека. Согласно одной из версий этой истории, сам голем удаляет букву «Е» из слов, на­чертанных на его лбу — ЙОД ХЕ ВАУ ХЕ Elohim Emeth (Бог истины), заменяя тем самым слово истина (emeth) на слово мертвый (meth). Получившаяся богохульная надпись «Бог мертв» несет недвусмысленное послание создателям голема. В боль­шинстве легенд человек одерживает победу над големом; Джеремайя внимает пре­достережению и уничтожает свое творение.

Наиболее известной легендой о големе, которая имела несколько различных ва­риаций и вдохновляла прозаиков и драматургов, является легенда о раввине Иуде Лёве из Праги (1520-1609), историческом персонаже, практиковавшем Каббалу и изучав­шем Талмуд. Говорят, что он создал глиняного человека и наделил его жизнью, чтобы тот защищал евреев Праги от суеверных христиан, обвинявших евреев в использова­нии крови христианских младенцев при выпекании их мацы (пресного хлеба). Голем служил агентом раввина и успешно задерживал всех, кто распространял ложные слу­хи о евреях. Он выполнял распоряжения раввина Лёва в течение недели, а вечером каждой пятницы тот превращал его вновь в груду глины, удаляя надпись со лба голе­ма, поскольку всему живому надлежало в субботу отдыхать (или, согласно другой вер­сии этой легенды, потому что раввин боялся, что голем осквернит субботу).

Но однажды в пятницу раввин забыл это сделать, и прямо перед субботой голем превратился в опасного дикаря. Раввин Лёв преследовал и, наконец, догнал обезу­-
мевшего голема, сорвал с его лба священное имя Бога и более никогда не возвра­щал его к жизни.

История раввина Лёва легла в основу известного романа Густава Мейринка Го­лем (1915) и немецкого немого фильма по роману Мейринка (1920), которые по­служили архетипом для дальнейших фильмов на тему Франкенштейна и пьесы Лей­вика «Голем: драматическая поэма в восьми сценах» (1921). See Isaac Bashevis Singer, «The Golem is a Myth for Our Time», N. Y. Times, 12 August 1984; Arnold L. Goldsmith, The Golem Remembered, 1909-1980: Variations of a Jewish Legend (Detroit: Wayne State University Press, 1981), pp. 15-20; Gershom Scholem, On the Kabbalah and its Symbolism, trans. Ralph Manheim (N. Y.: Schocken Books, 1969), pp. 180, 199, 202-3; The Universal Jewish Encyclopedia, s.v. «Golem».

26. «Божественное Мы» относится к Элохим (мн. число от евр. «Элоах» – Бог). Одно из имен Бога или богов; использовано в Ветхом Завете около 2500 раз, означает – Могучий, Сильный. Элохим является единомножественным существительным, обо­значающим близнецовые пламена Богоначала. Когда говорится, в частности, о мужс­кой или женской половине, форма множественного числа сохраняется, подразумевая, что любая половина Божественного Целого содержит двуполое Я (Божественное Мы) и является им. Семь Могущественных Элохим и их женские дополнения суть строители формы; отсюда Элохим – имя Бога, используемое в первом стихе Библии: «В начале сотворил Бог небо и землю». Элохим также являются «семью Духами Божь­ими», упомянутыми в «Книге Откровения» (Откр. 1:4; 3:1; 4:5; 5:6), и «утренними звез­дами», которые пели вместе в начале, как открыл их Господь слуге своему Иову. (Иов 38:7). See Spoken by Elohim, Pearls of Wisdom, vol. 21 (Livingston, Mont.: Summit University Press, 1978); The Seven Elohim in the Power of the Spoken Word, 4-cassette album, The Summit Lighthouse.
27. 3 Цар. 4:25; Мих. 4:4, 5; Зах. 3:10.
28. Быт. 2:9; 3:22, 24; Откр. 2:7; 22:2, 14.
29. Иоан. 15:1, 4, 5.
30. Иер. 23:5; 33:15; Зах. 3:8; 6:12.
31. Откр. 14:6.
32. Для дальнейшего знакомства с давно скрываемой историей этих падших читай­те Учитель Р. [Великий Божественный Направитель], «Самая большая тайна в ис­тории человечества», М., «Лонгфелло» 2006; Элизабет Клэр Профет «Падшие анге­лы и истоки зла», СПб., «Диля», 2006.
33. Лемурия. My, исчезнувший тихоокеанский континент, который, согласно на­ходкам Джеймса Черчварда, археолога и автора книги «Исчезнувший континент My», простирался на три тысячи миль с севера от Гавайских островов на юг до ост­ровов Пасхи и Фиджи и состоял из трех областей суши, протянувшихся более чем на пять тысяч миль с востока на запад. По его оценке My был разрушен приблизи­тельно двенадцать тысяч лет назад из-за обвала газовых камер, поддерживавших континент. See The Lost Continent of Ми (1931; reprint, N. Y.: Paperback Library Edition, 1968). Атлантида: см. прим. 42 к главе 2.
34. Матф. 8:12; 22:13; 25:30.
35. Евр. 10:26, 27.
36. Деян. 10:42; 2 Тим. 4:1; 1 Пет. 4:5.

 

37. Рим. 8:25; 2 Фес. 3:5.
38. 2 Пет. 2:17; Иуд. 13.
39. Энциклопедия Британника, 11 издание: «Граф де Сен-Жермен (ок. 1710 – ок. 1780), «чудо-человек Европы», знаменитый искатель приключений, который, благодаря притязанию на открытие им некоторых исключительных тайн природы, пользо­вался значительным влиянием при нескольких европейских дворах. Не известно ничего определенного о его происхождении и месте рождения. Согласно наиболее распространенной версии, он был португальским евреем, однако высказывались некоторые предположения относительно его королевского происхождения. Также утверждалось, что он нажил свое богатство, ведя шпионскую деятельность для од­ного из дворов Европы. Однако это сложно утверждать наверняка. Он знал почти все европейские языки и говорил на немецком, английском, итальянском, фран­цузском (с пьемонтским акцентом), португальском и испанском языках.

Гримм утверждает, что он был самым одаренным человеком, которого тот ког­да-либо знал. Он был талантливым композитором и скрипачом. Его знания исто­рии были всеобъемлющими, а успехи в химии, благодаря которым он прославился, являлись во многих отношениях бесспорными и значительными. Он претендовал на владение тайной удаления дефектов из алмазов и способностью преобразования металлов. Самым поразительным из заявленных им открытий было изобретение эликсира, который мог продлевать жизнь и благодаря которому, по его словам, сам он прожил 2000 лет.

После пребывания в течение некоторого времени в Персии, Сен-Жермен, со­гласно письму английского писателя Хораса Уолпола, появился в Лондоне примерно в 1743 году, был арестован как якобитский шпион и освобожден. Уолпол говорит: «Его называют итальянцем, испанцем, поляком; тем, кто имел очень удачный брак в Мексике и сбежал с драгоценностями жены в Константинополь; священником, мошенником, влиятельным вельможей».

Сен-Жермен появился при дворе Людовика XV примерно в 1748 году, где в те­чение некоторого времени пользовался необычайным влиянием и служил Людо­вику XV, выполняя его секретные поручения. Однако, вмешавшись в спор между Австрией и Францией, он, вследствие враждебного отношения к нему [министра иностранных дел Франции] герцога де Шуазеля, был вынужден переехать в Анг­лию в июне 1760 года.

Сен-Жермен находился в Лондоне в течение одного или двух лет, но в 1762 году появился в Санкт-Петербурге, где, как утверждается, сыграл важную роль в связи с тайным сговором против Императора Петра III в июле того же года, заговором, который возвел Екатерину II на российский трон. Потом он уехал в Германию, где, согласно Подлинным воспоминаниям Калиостро, основал франкмасонство и посвя­тил в него Калиостро.

Он снова жил в Париже с 1770 по 1774 год и после частых посещений некото­рых дворов Германии удалился в свою резиденцию Шлезвиг-Гольштейн, где вместе с ландграфом Чарльзом Гессенским изучал «тайные» науки. Он умер в Шлезвиге приблизительно между 1780-1785 годами, хотя говорят, что его видели в Париже в 1789 году.

 

Английский писатель Эндрю Ланг в своей работе Таинства истории (1904) об­суждает успех Сен-Жермена и ссылается на различные авторитетные источники. Сен-Жермен многократно упоминается в переписке Гримма с Вольтером.

Также читайте Oettinger, Graf Saint—Germain (1846); F. Bulau, Geheime Geschichten und rathselhafte Menschen, Bandi. (1850-1860); Lascelles Wraxall, Remarkable Adventures (1863); and U. Birch in the Nineteenth Century (January 1908). »

Читайте главу «Чудо-человек Европы» книги Сен-Жермена, «Курс алхимии», М., «Лонгфелло», 2007; I. Cooper-Oakley, The Comte de St. Germain: The Secret of Kings (London: The Theosophical Publishing House Limited, 1912); Irene Tetzlaff, Unter den Flugeln des Phonix: Der Graf von Saint Germain (Marshchalkenzimmern, Schwarzwald: Lichthort-Verlag, n.d. ).

40. Иов 22:27; Пс. 90:15; Ис. 65:24; Иер. 33:3.
41. Ис. 55:1.

 

Глава 9

Продолжение возможности

 

1. Иов 38:7.
2. З Цар. 19:11, 12.
3. Евр. 9:23.
4. Franz Hartmann, The Life and Doctrines of Jacob Boehme the Gad-Taught Philosopher: An Introduction to the Study of His Works (Boston: Occult Publishing Co., 1891), p. 204.
5. As the Flower Sheds its Fragrance: Diary Leaves of a Devotee (Calcutta: Shree Shree Anandamayee Charitable Society, 1983), p. 8.
6. Chandravail, Matri Darshan: Ein Photo-Album uber Shri Anandamayi Ma (W. Germany: Mangalam Verlag S. Schang, 1983), [p. 55]
7. As the Flower Sheds its Fragrance: Diary Leaves of a Devotee (Calcutta: Shree Shree Anandamayee Charitable Society, 1983), p. 10.
8. Парамаханса Йогананда, «Автобиография Йога».
9. Там же.
10. As the Flower Sheds its Fragrance: Diary Leaves of a Devotee (Calcutta: Shree Shree Anandamayee Charitable Society, 1983), p. 127.
11. Brother Lawrence, The Practice of the Presence of God (Mount Vernon: Peter Pauper Press, 1963), pp. 6-7.
12. Bithika Mukerji, From the Life of Sri Anandamayi Ma, 2d ed., vol. 1 (Calcutta: Shree Shree Anandamayee Charitable Society, 1983), p. 5.
13. Brother Lawrence, The Practice of the Presence of God (Mount Vernon: Peter Pauper Press, 1963), p. 20.
14. Там же, p. 25.
15. Энциклопедия Британника (1973), статья «Рамакришна».
16. Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Романы Махарши). Сост. Д. Годман. Пер. с англ. и сост. рус. изд. О. М. Могилевера; Под ред. Н. Сутары. – 2-е изд., испр. и доп. — М. – Тируваннамалай: Из-во К. Г. Кравчука – Шри Раманашрам, 2002.
17. Там же, с. 35.
18. As the Flower Sheds its Fragrance: Diary Leaves of a Devotee (Calcutta: Shree Shree Anandamayee Charitable Society, 1983), p. 128-129.
19. Mukerji, Sri Anandamayi Ma, 85.
20. Генри Уодсворт Лонгфелло. «Песнь о Гайавате», глава «Трубка мира», пер. И. Бунина.
21. Пс. 85:7; 90:15; Ис. 30:19; 58:9; 65:24; Иер. 33:3.
22. Деян. 10:42; 2 Тим. 4:1; 1 Пет. 4:5.
23. Матф. 25:32, 33.
24. Откр. 9:6.
25. Быт. 15:17.
26. Сенека, «Письма к Луцилию».
27. Халиль Джебран, «Пророк».
28. Иоан. 8:23.
29. Дан. 12:1.
30. Нав. 5:13-15.
31. Владыки Кармы. Вознесенные существа, составляющие Кармическое Правление, которое вершит правосудие в этой системе миров, определяя карму, даруя милости и назначая воздаяние каждому жизнепотоку. Все души должны предстать перед Карми­ческим Правлением как до, так и после каждого воплощения на Земле, принимая свое назначение и кармическую судьбу на каждый последующий период жизни и обозре­вая ее исполнение по его завершении. Кармическое Правление, действующее в согла­сии с индивидуальным Я ЕСМЬ Присутствием и Я Христа, определяет, когда душа заслуживает право стать свободной от колеса кармы и круга перерождений. See the following series by the Lords of Karma in A Prophecy of Karma to Earth and Her Evolutions: From the Last Days of Atlantis to the Present Era, Pearls of Wisdom, vol. 23, nos. 6, 8-13 (Livingston, Mont.; Summit University Press, 1980), pp. 25-32, 41-74.
32. Быт. 2:18.
33. 1 Kop. 15:51, 52.
34. Пс. 8:6; Евр. 2:7.
35. Ис. 14:12-17; Откр. 12:4, 7-9.
36. Иов 38:7.
37. Откр. 4:8; 5:13.
38. Откр. 12:12.
39. Пс. 102:15, 16.
40. Быт. 2:15-17; 3.
41. Лук. 12:15.
42. Близнецовые пламена: См. прим. к третьей главе этой книги.
43. Матф. 6:23.
44. Нефилим: (на древнееврейском означает «те, кто пал» или «те, кто был сброшен вниз», происходит от семитского корня naphal «падать»): библейская раса исполи­нов или полубогов, упомянутая в книге Бытие 6:4 («В то время были на земле испо­лины…»); падшие ангелы, изгнанные с Небес на землю (Откр. 12:7-9). Захария Сит-чин, изучив древние шумерские тексты, заключил, что Нефилим являются инопланетной расой, которая «упала» на землю (приземлилась) на космическом корабле 450 000 лет назад.
    См. Элизабет Клэр Профет, «Падшие ангелы и истоки зла», СПб., «Диля», 2007; Учитель Р. [Великий Божественный Направитель], «Са­мая большая тайна в истории человечества», М., «Лонгфелло», 2006; Захария Ситчин, «12-я планета», глава «Нефилим – люди из огненных ракет», М., «Новая Пла­нета», См. также прим. к главе 13 этой книги.
45. Дан. 5:25-27, 30.
46. Дан. 7:9, 13, 22.
47. Лемурия: см. прим. о Лемурии к восьмой главе этой книги.
48. Матф. 10:5-8.
49. Отсталые: те, кто плетется в хвосте эволюций своих планет; а именно, это души, которые в свое время не смогли исполнить божественный план на своей родной планете Малдек, и теперь им назначено эволюционировать на Земле. Они продол­жают отставать в исполнении своей собственной уготовленной Богом судьбы, а так­же судьбы жизневолн Земли, среди которых они воплощаются. See the Great Divine Director, «The Future of a Planet Read from the Scroll of Cosmic History», in Pearls of Wisdom, vol. 17, no. 5 (Livingston, Mont.: Summit University Press, 1974), pp. 19-20; глава «Приход отсталых» в книге Марка Л. Профета и Элизабет Клэр Профет «Взой­ди на высочайшую вершину», глава 3, М., «Лонгфелло», 2002.
50. Откр. 3:7.
51. Откр. 3:8, 10-12.
52. 2 Тим. 2:15.
53. Евр. 8:8-12.
54. Frank Dandridge, «Korea’s 2S-year-old Genius», Look, 7 February 1967.
55. Rachel Carson, Silent Spring (Cambridge, Mass.: The Riverside Press, 1962).
56. Bernarr Macfadden, ed., The Encylopedia of Health and Physical Culture, 11th ed., 8 vols. (N. Y.: Macfadden Book Company, 1937), 5:1923.
57. Матф. 26:6-13; Марк 14:3-9; Иоан. 12:3-8.
58. Космические Часы: наука схематического изображения циклов кармы души и посвящений на двенадцати линиях Часов под двенадцатью иерархиями Великого Центрального Солнца. См. Элизабет Клэр Профет, «Космические часы», М., «Лон­гфелло», 2005; The ABC’s of Your Psychology on the Cosmic Clock: Charting the Cycles of Karma and Initiation, 8-cassette album, The Summit Lighthouse.
59. Брут в пьесе У. Шекспира, Юлий Цезарь, акт 4, сцена 3.
60. Матф. 24:23-26; Марк 13:21, 22; Лук. 21:8.
61. Лук. 17:20, 21.
62. Иоан. 10:1-18.
63. Откр. 13:8.
64. Быт. 14:17-20; Евр. 7:1-3.
65. Иоан. 8:24, 28; 13:19.
66. Иоан. 1:14, 18; 3:16, 18; 1 Иоан. 4:9.
67. Иер. 23:6; 33:16.
68. Кол. 1:27.
69. Иоан. 1:2, 3; 10:30; 8:58.
70. Ian Wilson, Jesus: The Evidence (N. Y.: Harper & Row, 1984), p. 162.

 

71. Там же.
72. Дюрант В. Цезарь и Христос, том 3, История цивилизации, изд-во «Крон-пресс», 1995; Bernhard Lohse, A short History of Christian Doctrine, F. Ernest Stoeffler (Philadelphia: Fortress Press, 1978), pp. 48-49.
73. Ian Wilson, Jesus: The Evidence, 166.
74. Schaff and H. Wace, eds., A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1979), 2d ser, 14: 3.
75. Lohse, Christian Doctrine, 52; Kenneth Scott Latourette, A History of Christianity, Vol. I: to A. D. 1500 (N. Y.: Harper&Row, 1975), p. 155.
76. Schaff and Wace, Nicene and Post-Nicene Fathers, 3-4.
77. Wilson, Jesus: The Evidence, 168.
78. Иоан. 14: 28; Wilson, Jesus: The Evidence, 168, 176.
79. Durant, Caesar and Christ, 661, 664.
80. Latourette, A History of Christianity, 152.
81. Origen, Rowan A. Greer (N. Y.: Paulist Press, 1979), p. 30.
82. Матф. 23.
83. Иоан. 8:32.
84. Омар Хайям, Рубаи, «Родник жемчужин. Персидско-таджикская классическая поэзия», М., «Моск. рабочий», 1982.
85. Матф. 7:15.
86. Евр. 9:27.
87. Иоан. 3:3-8.
88. Страж порога: термин, используемый иногда для обозначения анти-я, не-я, син­тетического «я», антитезы Реального Я; конгломерат самосотворенного эго, необду­манно созданный в процессе злоупотребления даром свободной воли, состоящий из плотского ума и комплекса искаженных энергий, силовых полей, фокусов и живот­ного магнетизма, составляющих подсознательный ум. Страж порога является ядром вихря энергии, который образует «электронный пояс», содержащий причину, след­ствие, запись и память человеческой кармы в ее негативном аспекте. См. «The Awakening of the Dweller on the Threshold», а также «Христос и Страж» в книге Элиза­бет Клэр Профет «Жемчужины Мудрости», тома 1-2, М., «Лонгфелло», 2007.
89. Молитва в школе и в космосе: в 1963 году Верховный Суд Соединенных Штатов признал незаконной молитву в средних школах, постановив (8 против 1) в делах Окружная школа Абингтона против Шемппа и Мюррей против Карлетта, что чте­ние стихов из Библии нарушает «постановление Первой Поправки, которая гла­сит, что правительство придерживается строгого нейтралитета, не помогая, не про­тиводействуя религии». Следующий процесс был инициирован убежденной атеисткой Мэдалин О’ Хара, которая оспаривала правило школьного совета, тре­бовавшего ежедневного «чтения без комментариев главы Святой Библии и (или) произнесения Господней Молитвы». Она продолжила бороться с тем, что назы­вала «посягательством организованной религии на политику и деятельность пра­вительства» и тогда, когда астронавты Аполлона 8, двигавшиеся вокруг Земли в канун рождества 1968 года, читали начальные строки книги «Бытие». Возраже­ния О’Хары основывались на том, что это
    чтение связывало христианство с феде­ральным правительством и нарушало конституционный принцип разделения цер­кви и государства. После того, как астронавт Аполлона 11 полковник Эдвин Олдрин принял причастие и прочитал отдельные места из Библии, прежде чем ступить на поверхность Луны 20 июля 1969 года, О’Хара выступила с просьбой издать предписание, которое запрещало бы американским астронавтам молиться или читать отрывки из Библии во время транслируемых по телевидению полетов. 1 декабря 1969 года окружной суд в Остине, штат Техас, отклонил ее претензию. Вынесенное решение было оставлено в силе Апелляционным Судом Соединен­ных Штатов на пятом заседании 22 сентября 1970 года, а в 1971 году Верховный Суд оставил без изменений решение суда низшей инстанции, отказавшись заслу­шивать дело.
90. Иоан. 14:16, 26; 15:26; 16:7-14.
91. Пс. 45:2.
92. Иоан. 20:17.
93. Иер. 31:33, 34.
94. Мих. 4:4, 5.
95. Быт. 10:8-10; 11:1-9.
96. 1 Иоан. 3:1-3.
97. Евр. 13:8.
98. Иоан. 21:18.
99. «Jesus Paid It All, » refrain. Words by Elvina M. Hall, music by John T. Grape.
100. Евр. 10:26, 27.
101. 2 Пет. 2:20, 21.
102. Быт. 6:3.
103. 1 Кор. 9:27.
104. Откр. 2:11; 20:6, 14; 21:8.
105. Марк 10:29, 30.

 

Глава 10

Лестница жизни

 

1. Матф. 11:7, 9; Лук. 7:24, 26.
2. 2 Кор. 3:6.
3. Иоан. 14:16, 26; 15:26; 16:7.
4. Деян. 7:54-60; 8:1.
5. Деян. 9:1-25.
6. Иоан. 15:20.
7. См. Элизабет Клэр Профет, «Утерянные годы Иисуса», М., «Лонгфелло», 2004.
8. Матф. 3:13-15.
9. Ос. 11:1; Матф. 2:15.
10. Матф. 24:27.
11. Иуд. 4.
12. Лук. 8:30.
13. Деян. 2.
14. Деян. 10.

 

15. Деян. 16:26.
16. Откр. 14:6.
17. Матф. 24:35.
18. Матф. 16:19.
19. Матф. 16:18.
20. См. The Living Flame of Love in The Collected Works of St. John of the Cross, Kieran Kavanaugh and Otilio Rodriguez (Washington, D. C.: ISC Publications, 1973), pp. 569-649; Saint John of the Cross on the Living Flame of Love, 8-cassete album, Summit University Lecture Series for Ministering Servants taught be Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet.
21. Иоан. 8:12; 9:5.
22. Непрерывное откровение, передаваемое небесной иерархией. Вступительная и зак­лючительная главы книги «Откровение» сообщают нам, что Иисус лично наставлял Иоанна через ангела: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы пока­зать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ан­гела Своего рабу Своему Иоанну.. Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельство­вать вам сие в церквах» (Откр. 1:1; 22:16). Кроме того, в книге «Откровение» раскрывается ряд небесных существ, членов космической иерархии Великого Бело­го Братства, общавшихся с Иоанном. Среди них: один из Двадцати Четырех Стар­цев, который сказал Иоанну: «вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу», которую «никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть… ни посмотреть в нее» (Откр. 5:3, 5); ангел, который велел Иоанну взять книжку: «возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед» (Откр. 10:9); «один из семи Ангелов, имеющих семь чаш», ко­торый показал Иоанну «суд над великою блудницею, сидящею на водах многих» и открыл ему «тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов» (Откр. 17:1, 7); «Сидящий на престоле», повелевший Иоанну: «напиши; ибо слова сии истинны и верны» и провозгласивший: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой» (Откр. 21:5, 6); «один из семи Ангелов», который показал Иоанну Город Четвероугольный и «чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца» (Откр. 21:9-27; 22:1). Помимо этих встреч лицом к лицу Иоанн слышал голоса других ан­гельских посланников, о которых не говорит, что видел их; он также имел видения небесных существ и множеств, которые не обращались непосредственно к нему, но которых он видел или слышал.
23. Иоан. 5:39, 40; 6:27-29.
24. Лук. 24:45, 51.
25. Лук. 24:37, 38; Марк 16:14.
26. 1 Кор. 15:50.
27. Фил. 2:11.
28. Лук. 17:21.
29. Послание Климента Александрийского Феодору (пер. Виктора Калашникова).
30. Там же.
31. Марк 14:51, 52.

 

32. Smith, The Secret Gospel, 80-81. Некоторые ученые не согласны с тем, как Смит интерпретирует присутствие этого юноши. Они предполагают, что введение в текст человека в покрывале было литературным приемом, который автор использовал для создания у читателя чувства более глубокой причастности к духовной жизни ранних последователей Иисуса. См. прим. 102 к главе «Прошлое – это пролог».
33. Марк 10:46.
34. Smith, The Secret Gospel, 69-70.
35. Там же, pp. 41-42.
36. James M. Robinson, gen. ed. The Nag Hammadi Library in English (N. Y.: Harper & Row. 1977), p. 118.
37. Ириней Лионский, 3 книга «Против Ересей», гл. 11.
38. Там же.
39. Ириней Лионский, 2 книга «Против Ересей», гл. 22.
40. Пистис София, гл. 1, пер. с коптского М. К. Трофимовой.
41. Иоан. 8:28, 29; 12:44, 45; 14:7-11, 24.
42. Иоан. 14:6; 1:9.
43. Иоан. 18:38.
44. Деян. 8:39, 40.
45. Билокация: способность человека находиться в двух местах одновременно.
46. Парамаханса Йогананда, «Автобиография Йога».
47. Charles Mortimer Carty, Padre Pio: The Stigmatist (Rockford, III.: Tan Books & Publishers, 1973), p. 69.
48. Там же, pp. 72-73.
49. Там же, pp. 63-64.
50. Там же, pp. 63.
51. Иоан. 3:17; 10:10.
52. Иоан. 8:58.
53. Матф. 19:16, 17; Марк 10:17, 18; Лук. 18:18, 19.
54. Основываясь на чтении записей акаши, авторы настоящей книги подтвержда­ют, что Святой Франциск учил перевоплощению. (см. прим. 59 этой главы). Мэнли Палмер Холл тоже отмечает этот факт в книге Reincarnation: The Cycle of Necessity (Los Angeles: The Philosophical Research Society, 1946), p. 82, как и доктор Лесли Д. Уитерхэд (see Lytle Robinson, Edgar Cayce’s Story of the Origin and Destiny of Man [N. Y.: Berkley Publishing Corporation, 1976], p. 192).
55. Ориген и его учения преданы анафеме по наущению Юстиниана и Феодоры. Охва­ченный стремлением восстановить Римскую империю (теперь называемую Визан­тийской империей) до ее прежнего положения и установить единство в ее церкви, Юстиниан I (483-565) пожелал очистить свое государство от любого нетрадицион­ного верования и учения. Для одних «еретиков» и язычников это окончилось смер­тной казнью, для других – гонениями и конфискацией имущества или закрытием философских школ. Одним неортодоксальным движением, становившимся попу­лярным в монастырях Палестины, был пантеистический мистицизм, который ос­новывался на форме оригенизма. Получив жалобы на этих оригенистов, Юстини­ан издал длинный указ, провозгласивший Оригена еретиком, и созвал местный синод в Константинополе в
    543 году, чтобы предать анафеме («проклясть») некото­рые его учения. Особенно неудобными были учения Оригена о предсуществовании душ (включая предсуществование души Иисуса), которые расходились с тогдаш­ними воззрениями все еще формировавшейся христианской доктрины.

Одной из главных доктринальных проблем, породивших усиливавшееся разде­ление между восточной и западной церквями, стал многовековой спор об отноше­ниях человеческой и божественной природ во Христе (см. гл. 9 данной книги). Во время правления Юстиниана этот спор разгорелся вокруг Монофизитства – докт­рины, имевшей в восточных провинциях многочисленных сторонников, которые утверждали, что природа Иисуса была полностью божественной, хотя он и облекся в человеческое тело. В этом, как и во всех других вопросах, имевших отношение к церкви, Юстиниан взял на себя роль арбитра. Сам император придерживался тра­диционной точки зрения, одобренной на Халкедонском соборе в 451 году: боже­ственная и человеческая природы во Христе сосуществуют. Однако императрица Феодора выступала в защиту монофизитов. Некоторые утверждают, что, находясь под ее влиянием, Юстиниан пытался примирить эти две группировки.

В попытке удовлетворить позицию более умеренных монофизитов Юстиниан ре­шил следовать политике, которая предполагала две природы Христа, но подчиняла человеческий элемент божественному. С этой целью он самолично издал указ в 544 году, осуждавший три группы работ, которые он обвинил в симпатиях к Несториан­ству — учению, которое утверждало, что человеческая и божественная личности были разделены в воплощенном Христе, и которое церковь осудила как еретическое. Его меры вызвали протест епископов на Востоке, рассматривавших поступок императо­ра как пересмотр решений Халкедона и одобрение монофизитов. Последовавший за этим конфликт, известный как Спор о Трех Главах, вынудил Юстиниана в итоге со­звать всю церковь на Пятый Вселенский Собор (также называемый Вторым Кон­стантинопольским Собором) в 553 году. Собор ратифицировал императорский указ от 544 года, так же как анафему Юстиниана против Оригена и его трудов.

Почти все присутствовавшие епископы представляли восточную церковь, од­нако Папа Вигилий отказался приехать. В сущности, исследователи до сих пор дис­кутируют по поводу законности анафемы против Оригена, потому что докумен­тально подтвержденного папского одобрения этих обвинительных постановлений не существует. Более того, собор не преуспел в осуществлении цели Юстиниана – объединить церковь, которая оставалась сильно разрозненной в течение более ста лет. Для получения дополнительной информации на эту тему см. гл. «Заговор против Оригена» в книге Элизабет Клэр Профет «Падшие ангелы и истоки зла», с. 341-351, «Диля», 2007; Joseph Head and S. L. Cranston, comp. And ed., Reincarnation: The Phoenix Fire Mystery (N. Y.: Crown Publishers, Julian Press, 1977), pp. 144-48, 156-60.

56. Гал. 6:7.
57. Матф. 5:48; 2 Кор. 13:11; 2 Тим. 3:17; Иак. 1:4; Гал. 4:19.
58. Иоан. 3:17.
59. Записи акаши состоят из вибрационных отпечатков на эфирной субстанции, известной как акаша, всех событий, когда-либо происходивших в любой точке фи­зической вселенной — слой за слоем. Их может прочитать человек, обладающий
    развитым духовным зрением; ими же постоянно пользуются Вознесенные Влады­ки, чтобы просчитать воздействие причинно-следственных цепочек на людей, ме­ста и проекты в настоящем. Записи об индивидуумах запечатлеваются схожим об­разом на свитках (в обширной «базе данных» Разума Бога, напоминающей то, что используется в компьютерных технологиях). Представьте хранящийся микрофильм с записью миллионов лет личной и планетарной истории, содержащий – одну мыс­ленную пульсацию за другой, совокупный узор опыта каждой души, которая спус­калась из Центрального Солнца в материальные сферы с момента Великого Выдо­ха в этом космическом цикле! При конечном подсчете, когда «откроются листы Судной Книги», записи, что не от Света, признанные недостойными вечности, пре­даются священному огню. Только то, что вибрирует на одной частоте с высочай­шим Бого-Благом, сохраняется навечно, а очищенные и убеленные души стано­вятся постоянными атомами во Вселенском Теле Бога.
60. Монолог Гамлета «Быть или не быть»; «Гамлет», 3 действие, У. Шекспир.
61. Thomas Hughes, Тот Brown’s School Days (N. Y.: A. L. Burt Company, n. d.), pp. 212-13.
62. Быт. 28:12.
63. Откр. 2:11; 20:6, 14; 21:8.
64. Матф. 17:10-13.
65. Иоан. 9:1-3.
66. Исх. 33:20.
67. 1 Кор. 15:31.
68. Откр. 12:7-9.
69. Языческое жертвоприношение, упоминаемое в Ветхом Завете: Лев. 18:21, 27; Втор. 12:31; 3 Цар. 11:7-8; 4 Цар. 3:27; 17:31; совершенное израильтянами: 4 Цар. 16:3, 4; 17:16, 17; 21:3, 4, 6, 7; 23:4-15; Ис. 57:5-8; Иер. 7:30-32; 19:4-6; 32:34, 35; Иез. 16:18-20, 21, 36; 20:28, 31; 23:37; Ос. 4:13.
70. Иез. 18:4, 20.
71. Матф. 25:41.
72. Матф. 28:18.
73. Матф. 25:1-13; 22:1-14. О бессмертном солнечном теле см. книгу Сераписа Бея «Досье на вознесение», М., «Лонгфелло», 2005.
74. Ис. 61:2.
75. Рим. 8:6.
76. 4 Цар. 2:9-15
77. Иоан. 3:30.
78. Матф. 19:30; 20:16; Марк 9:35; 10:31; Лук. 13:30.
79. Фил. 2:5-7. Изменения в цитате сделаны в соответствии с Библией короля Яко­ва (англ.). Прим. пер.
80. Иоан. 13:4, 5; Матф. 20:26, 27; 23:11; Марк 9:35; Лук. 22:26, 27.
81. 1 Кор. 3:16, 17; 6:19; 2 Кор. 6:16.
82. Лук. 23:34.
83. Матф. 5:44, 45.

 

84. Мохандас Ганди писал в автобиографии, что правилом в его жизни стала запо­ведь «воздавай добром за зло». «Она настолько завладела мной, что я постоянно дей­ствовал в соответствии с этой заповедью», – говорит он. Например, в 1897 году, когда Ганди возвратился с семьей в Южную Африку, он был избит в Дурбане тол­пой разъяренных белых, обвинивших его в том, что по его вине их провинцию на­воднили индийцы. Ганди, однако, отказался возбудить дело против нападавших. Он заявил, что они были введены в заблуждение распространяемой о нем ложью, и возложил ответственность на местных лидеров, которые «могли бы лучше руково­дить людьми». В 1907 году, собираясь зарегистрироваться в рамках Азиатского Ре­гистрационного Акта, принятого Трансваальским правительством в Южной Аф­рике, Ганди подвергся нападению и был жестоко избит своими собратьями индусами. Большая часть индийской общины выступала категорически против ре­гистрационного акта, но Ганди согласился пойти на аннулирование акта при усло­вии, если индийцы зарегистрируются добровольно. Когда к избитому до полусмер­ти Ганди вернулось сознание, он узнал, что напавшие на него люди арестованы, и немедленно попросил, чтобы их выпустили. «Они думали, что поступают правиль­но, – сказал он, – и я не хочу преследовать их».

Ганди выказал тот же дух прощения, когда узнал, что один из его близких зна­комых был осведомителем правительства. Позже этот человек открыто боролся с Ганди, но, когда он заболел, Ганди не только навещал его, но и оказывал финансо­вую помощь. «Со временем отступник раскаялся», – пишет биограф Луис Фишер. «Враждебные критики оказывают мне услугу, – однажды написал Ганди. – Они учат меня изучать себя. Они предоставляют мне возможность увидеть, свободен ли я от реакции гнева». По другому случаю он заметил: «Чтобы действительно соблюдать ненасилие, я должен любить моего врага и молиться о нем, даже когда он уязвляет меня». См. Mohandas К. Gandi, An Autobiography: The Story of My Experiments with Truth (1927, 1929; reprint, Boston: Beacon Press, 1957), pp. 35, 189, 195; Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandi (N. Y.: Harper & Row, 1950), pp. 81-82, 101, 238, 347.

85. Иоан. 1:3.
86. Процитированные места из жизнеописания Святого Иллариона, сделанного Святым Иеронимом, взяты из книги преподобного С. Баринга-Гоулда, The Lives of the Saints, rev. ed. (Edinburgh: John Grant, 1914), 12:515, 516, 517.
87. Марк 4:41.
88. Пс. 138:14.
89. Пластилин (итал. plastilina, от греч. plastys – лепной), материал для лепки. Изго­товляется из очищенного и размельчённого порошка глины с добавлением воска, сала и других веществ, препятствующих высыханию. Окрашивается в различные цвета. Продается как игрушка для детей.
90. 1 Кор. 15:41.
91. Матф. 2:2.
92. James Churchward, The Lost Continent of Mu (London: Neville Spearman, 1959), following p. 160.
93. Еф. 3:16; 1 Пет. 3:4.

 

Глава 11

Зеркало Сознания

 

1. Матф. 5:6.
2. Иоан. 21:15-17.
3. 1 Кор. 12:12, 13, 26-31.
4. 1 Кор. 13.
5. Кор. 13:12.
6. Воплощать: одушевлять, оживлять – вот слова, которые наилучшим образом пе­редают смысл «внетелесного» воплощения качеств и черт личности Бога без фор­мы из плоти и крови, но в духовном теле Света. Тела небесные, противопоставлен­ные телам земным (1 Кор. 15:40), действительно обладают очертаниями и формой, в них вознесенные сыновья-служители фокусируют целостное сознание своей ин­дивидуальности в Боге. Сыновья Бога, занимающие определенное место в духов­но-материальном космосе, сосредоточены на индивидуализации Бого-пламени, в своих телах Света, либо в телах уровней Архангелов и Элохим (в тех случаях, когда представляют эти эволюции), чтобы сконцентрировать свою Бого-идентичность для самоопределения во времени и пространстве, либо для того, чтобы расширить свои аурические поля, включая в них планетарные системы и жизнепотоки, галак­тики, всю вселенную (например, дэва сосны — ангел, оказывающий покровитель­ство членам элементального царства, расширяет свою ауру, дабы укрыть под своей сенью, защитить сосновое дерево или сосновый лес вместе с элементалами, охра­няющими сосны под его руководством). Поистине, Бог повсюду! И поскольку Он ЕСТЬ, Его «воплощение» Себя Самого происходит без конца и без формы, если Он того пожелает. То, что обладает формой, и то, что ею не обладает, представляет со­бой «иньские» и «янские» стадии творения, когда мысль приходит из кристальной дымки и возвращается обратно. Итак, мы видим, что Бог постоянно находится в состоянии Самотрансформации, и алхимический процесс, через который Дух ме­няет облачение от молекулы до человека и Макрокосма, присущ самому сердцу природы Жизни в ее великом шествии.
7. Пс. 22:3.
8. Рим. 8:17.
9. Евр. 11:6.
10. Матф. 28:18-20.
11. Ис. 40:4.
12. 1 Кор. 12:1-11.
13. 2 Кор. 12:9.
14. Percival Spear, India: A Modern History (Ann Arbor, Mich.: University of Michigan Press, 1961), p. 129.
15. «Авраам, великий «князь» халдейский». Существует несколько соперничающих те­орий о жизни Авраама и времени, в котором он жил. Когда-то среди исследователей было широко распространено мнение, что рассказы о патриархах в Библии имеют сомнительную историческую ценность, а сами патриархи – фигуры вымышленные. Те же, кто принимал, что Авраам был исторической личностью, считали его простым семитом, ведшим кочевой или полукочевой образ жизни. Удивительные археологи­-
    ческие находки двадцатого столетия убедили исследователей, что Авраам действитель­но существовал; эти свидетельства вместе с библейскими рассказами о еврейских пат­риархах рисуют совсем другую картину. Вместо кочевника-скотовода, Библия изображает Авраама очень богатым человеком с большой семьей и личной армией, который вступает в военные альянсы, общается с царями, обсуждает условия приоб­ретения земель с важными гражданскими лицами; он любит мир, искусен в войне и великодушен в победе.

Ур халдейский, отправной пункт в повествовании об Аврааме, был столицей Тре­тьей Династии Ур (ок. 2112 — ок. 2004 до н. э. ), процветающим культурным, полити­ческим и экономическим центром, который активно участвовал в международной торговле. Шумерская цивилизация, центром которой он являлся, была культурно и технологически развитой. «Мы должны радикально изменить наше мнение о еврей­ском патриархе, – пишет сэр Чарльз Леонард Вулли, руководитель британо-амери­канской археологической экспедиции, которая проводила раскопки в Уре вскоре после окончания Первой мировой войны, – когда видим, в какой развитой среде проходили ранние годы его жизни. Он был гражданином великого города и унасле­довал традиции древней и высокоорганизованной цивилизации». С выводами Вулли согласились не все ученые, и противоречивые мнения об Аврааме существуют и по сей день. Условно их можно разделить на три группы: (1) он пришел из Шумера где-то во втором тысячелетии до н. э., (2) из царства Митанни в середине второго тысяче­летия до н. э. или (3) из царства Эбла в третьем тысячелетии до н. э.

Развивая тему, что Авраам был из Шумера и занимал высокое положение в об­ществе, Захария Ситчин утверждает, что Авраам происходил из царской, жречес­кой семьи. Он отмечает, что имя жены Авраама Сараи (позднее Сара) означает «принцесса». Так как она является единокровной сестрой Авраама («да она и под­линно сестра мне: она дочь отца моего, только не дочь матери моей; и сделалась моею женою» Быт. 20: 12), либо его отец, либо мать были царских кровей. Посколь­ку брат Авраама Аран имеет дочь тоже с королевским именем (Милка – царствен­ная), Ситчин заключает, что царским происхождением Авраам обязан своему отцу. Проведя лингвистический анализ, Ситчин определил, что Авраам родился не в Уре, где, согласно Библии, начинается его эпопея, а в городе Ниппуре – «религиозном центре» Шумера. Ситчин делает вывод, что «семья Авраама – это жреческая семья королевской крови».

Ситчин, осознавая расхождение своей теории с общепринятыми взглядами, пи­шет: «Возникающий образ Авраама, не как пастуха-кочевника, а как передового во­еначальника царского происхождения, возможно, не стыкуется с привычным обра­зом еврейского патриарха, однако согласуется с воспоминаниями древних об Аврааме. Так, цитируя ранние источники об Аврааме, Иосиф (1 век н. э. ) писал о нем: «Авраам правил в Дамаске, куда пришел с армией из земли, находившейся под властью Вави­лона. Спустя долгое время Господь взял его и вывел из той страны вместе с его людь­ми, и он отправился в землю, тогда называвшуюся землей Ханаанской, а теперь – землей Иудеи». Захария Ситчин, «Войны богов и людей», М., «Эксмо», 2006.

16. Быт. 17:1-2, 4.
17. Alfred Tennyson, «The Passing of Arthur», in Idylls of the King (N. Y.: New American Library, 1961), pp. 251-52.

 

18. Евр. 11:8-12.
19. 2 Пар. 20:7; Ис. 41:8; Иак. 2:23.
20. Эль Мория, «Чела и Путь», глава 5, с. 58, М., «Лонгфелло», 2006.
21. El Morya, April 10, 1977.
22. Эль Мория, «Чела и Путь», глава 2, с. 34-35, М., «Лонгфелло», 2006.
23. Там же, глава 1, с. 19-20.
24. Там же, глава 9, с. 102.
25. El Morya, Morya: The Darjeeling Master Speaks to His Chela On the Quest for the Holy Grail (Livingston, Mont.: Summit University Press, 1982), pp. 164-65.
26. «Майтрейя, грядущий Будда». Согласно буддийской традиции, Майтрейя, по словам В. И. Эванца-Венца, является «буддийским Мессией, который возродит мир силой божественной любви и положит начало Новой Эпохе всеобщего Мира и Братства». По традиционным представлениям, Майтрейя является Бодхисат­твой (то есть тем, кто из сострадания к живым существам стремится добиться про­светления и стать Буддой) и грядущим, или будущим, Буддой, который сменит Гаутаму Будду в качестве Будды Эпохи. Как таковой, он пребывает на четвертом (из шести) Небес мира желания, называемом Тушита-Небом, где Бодхисаттва ожидает своего последнего рождения. Там он ждет назначенного часа своего по­явления — эры, срок наступления которой сильно разнится в разных Махаяна источниках. Так, один текст утверждает, что Майтрейя придет через 5,67 милли­арда лет. Несмотря на расхождения в количестве лет, в целом принято считать, что Майтрейя сойдет и восстановит закон тогда, когда учения его предшествен­ника будут полностью преданы забвению. Как отмечено в Encyclopedia of Religion and Ethics, «время Меттейи [Майтрейи] описывается как золотой век, когда цари, священники и народ будут состязаться друг с другом в поддержании царства пра­ведности и торжества истины».

Пришествие Майтрейи признается всеми школами буддизма – от каноничес­ких текстов традиции Тхеравады до школы Махаяны, которая следовала общепри­нятым текстам распространенных религиозных сект, представлявших радикальный отход от основного течения буддийской мысли. В диктовке, переданной этим Воз­несенным Владыкой через Элизабет Клэр Профет 22 ноября 1976 года, Господь Майтрейя объявил о своем пришествии: «Все эти тысячелетия они называли меня Грядущим Буддой, и я шел, и шел, и шел, и вот, я – здесь! Я пришел! Я – Будда цикла Водолея. И если вы слышите о «Грядущем Будде», то можете сказать: «Я уте­шу вас, ибо Майтрейя пришел для исполнения миссии в этом веке». См. В. И. Эванц-Венц, «Тибетская книга о великом освобождении»; Encyclopedia of Religion and Ethics, ed. James Hastings (Edinbourgh: T. & T. Clark, 1908), 1:414.

27. Ис. 55:1.
28. Lanto, «The Opening of the Temple Doors IX, » in The Seven Chohans on the Path of Ascension: The Opening of the Retreats of the Great White Brotherhood, Pearls of Wisdom, vol. 16, no. 18 (Livingstone, Mont.: Summit University Press, 1973), p. 79.
29. Lanto, «The Science of the Heart Must Be Known by Those Who Would Accelerate Consciousness,» in Saint Germain on Freedom: A Prophecy of America’s Destiny, Pearls of Wisdom, vol. 20, no. 10 (Livingston, Mont.: Summit University Press, 1977), p. 42.

 

30. Lord Lanto, «Certaintyin the Cup, «in Kuan Yin Opens the Door to the Golden Age: The Path of the Mystics East and West, Book II, Pearls of Wisdom, vol. 25, no. 58 (Livingston, Mont.: Summit University Press, 1982), pp. 524-25; «Illumination for Transition: The Intensification of the Fires of Wisdom,» in The Seven Chohans on the Path of the Ascension, Pearls of Wisdom, vol. 16, no. 41, p. 175.
31. Gautama Buddha, «The Teaching Is for the Many,» Pearls of Wisdom, 29 (1986), no. 21, p. 178.
32. 1 Иоан. 4:1.
33. «Господень ритуал экзорсизма» см. в буклете «Призывы к иерархии Рубиново­го луча», Элизабет Клэр Профет.
34. Paul the Venetian, «The Development of the Spiritual Senses,» Pearls of Wisdom, 11 (1968), no. 3, p. 12.
35. Paul the Venetian, October 12, 1974.
36. Эль Мория, «Чела и Путь», глава 7, с. 86, М., «Лонгфелло», 2006.
37. Serapis Bey, December 30, 1977.
38. Serapis Bey, «The Opening of the Temple Doors IV,» in The Seven Chohans on the Path of the Ascension, 13, p. 51.
39. Эль Мория, «Чела и Путь», глава 7, с. 81-82, М., «Лонгфелло», 2006.
40. A. Schwaller de Lubicz, The Temple in Man: Sacred Architecture and the Perfect Man, trans. Robert and Deborah Lawlor (N. Y.: Inner Traditions International, 1977), p. 24.
41. Откр. 8:10, 11.
42. Серапис Бей, «Досье на вознесение», глава 19, с. 167, М., «Лонгфелло», 2006.
43. Пс. 45:11.
44. Serapis Bey, December 28, 1979.
45. Фил. 2:5, 6.
46. Откр. 14:6; 21:1.
47. Иоан. 14:12.
48. Гал. 1:11-24.
49. Пс. 18:8-10.
50. Hilarion, December 29, 1977.
51. Hilarion, July 9, 1967.
52. Hilarion, «Accumulations of the Age-old Errors Challenged,» Pearls of Wisdom, 11 (1968), no. 5, p. 20.
53. Рим. 13: 10.
54. Грабители: Суд. 2:14; 1 Цар. 13:17; 14:15; 4 Цар. 17:20; Ис. 16:4; 21:2; Иер. 6:26; 12:12; 48:8, 18, 32; 51:48, 53, 55, 56.
55. Nada, November 7, 1976.
56. Nada, «A Path of Love,» in Kuan Yin Opens the Door to the Golden Age, Book II, Pearls of Wisdom, vol. 25 (1982), no. 62, pp. 564, 567, 568.
57. Прит. 15:1.
58. Иак. 1:26; 3:2-10.
59. Иоан. 7:38.
60. Откр. 12:1.

 

61. Nada, «A Path of Love,» in Kuan Yin Opens the Door to the Golden Age, Book II, Pearls of Wisdom, vol. 25 (1982), no. 62. p. 560.
62. Откр. 1:6; 5:10.
63. Nada, «Initiation Two by Two on the Path of the Ruby Ray: The Thousand-Petaled Rose of the Heart,» Pearls of Wisdom, 28 (1985), no. 36, p. 447.
64. См. Godfree Ray King, Unveiled Mysteries, 3d ed. (Chicago: Saint Germain Press, 1939), pp. 39-61.
65. 1 Цар. 7:3.
66. Ис. 11:1.
67. 1 Цар. 15:22, 23.
68. См. John M’Clintock and James Strong, eds., Cyclopaedia of Biblical, Theological and Ecclesiastical Literature (N. Y.: Harper & Brothers, 1879), s.v. «Proclus, » p. 617.
69. Thomas Whittaker, The Neo-Platonists: A Study in the History of Hellenism, 2d ed. (Cambridge: Cambridge University Press, 1928), p. 165.
70. Victor Cousin and Thomas Taylor, trans., Two Treatises of Proclus, The Platonic Successor (London: n. p., 1833), p. vi.
71. Geoffrey of Monmouth, Vita Merlini, in Nicolai Tolstoy, The Questfor Merlin (Boston: Little, Brown & Co., 1985), p. 217.
72. Brendan LeHane et al., The enchanted World: Wizards and Witches (Chicago: Time-Life Books, 1984), p. 34.
73. «Сэр Томас Мэлори полагал, что у короля Артура было, по крайней мере, две сестры. Одна из них, Марго, вышла замуж за короля Лота и родила ему четверых сыновей, старшим из которых был Гавейн. Как утверждает Мэлори, она или другая сестра родила Артуру и Модреда» (Norma Lorre Goodrich, King Arthur [N. Y.: Franklin Watts, 1986], p. 221).
74. Henry Thomas and Dana Lee Thomas, Living Biographies of the Great Scientists (Garden City, N. Y: Nelson Doubleday, 1941), p. 15.
75. Там же., p. 16.
76. Там же., p. 17; David Wallechinsky, Amy Wallace, and Irving Wallace, The Book of Predictions (N. Y.: William Morrow and Co., 1980), p. 346.
77. Thomas, Living Biographies, 20.
78. Wallechinsky and Wallace, Book of Predictions, 346.
79. Clements R. Markham, Life of Christopher Columbus (London: George Philip & Son, 1892), pp. 207-8.
80. Шифры Бэкона. Словесный шифр Бэкона был открыт криптографом доктором Орвилом Оуэном, опубликовавшим в период между 1893 и 1895 гг. свое пятитомное исследование «Зашифрованная история сэра Фрэнсиса Бэкона». Зашифрованная с помощью словесного шифра история была восстановлена путем соединения слов, предложений, отрывков, взятых из произведений различных писателей Елизаве­тинской эпохи. В противоположность этому расшифровка двухбуквенного шифра представляет собой точный, научный процесс группировки курсивных букв (напе­чатанных при помощи двух различных комплектов шрифта), которые примечатель­но часто повторяются в оригинальном издании Шекспировских пьес и в других произведениях Бэкона. Первооткрывателем этого шифра стала ассистентка докто­ра Оуэна, Элизабет

 

Уэллс Гэллап, которая в 1899 году впервые опубликовала ин­формацию, зашифрованную Бэконом при помощи буквенного шифра. Для того чтобы, в конце концов, его шифр был открыт, и мир узнал подлинную историю его жизни, Бэкон подробно описал этот способ шифрования в латинской версии свое­го трактата «De Augmentis» (1624 г. ), тщательное изучение которого и позволило миссис Гэллап сделать свое открытие 270 лет спустя. По иронии судьбы миссис Гэл­лап обнаружила, что двухбуквенный шифр Бэкона содержит полные инструкции к составлению словесного шифра, открытого доктором Оуэном.

81. Will Durant, The Story of Philosophy: The Lives and Opinions of the Great Philosophers (Garden City, N. Y.: Garden City Publishing Co., 1927), p. 157.
82. Сведения, изложенные в нижеследующих параграфах, взяты из книги Margaret Barsi-Greene, comp., I, Prince Tudor, Wrote Shakespeare (Boston: Branden Press, 1973), pp. 56-75, and Alfred Dodd, The Martyrdom of Francis Bacon (N. Y.: Rider & Co., n.d. ), p. 25.
83. Barsi-Greene, I, Prince Tudor, 217.
84. Там же, pp. 219-220.
85. Там же, pp. 239, 243.
86. Grace A. Fendler, New Truths About Columbus (London: L. N. Fowler & Co., 1934), p. 26.
87. Saint Germain, «The Great Gathering of the Lord’s Chosen People: For the Initiation of The Ruby Ray,» Pearls of Wisdom, 28 (1985), no. 34, pp. 432, 434-35.
88. Saint Germain, February 5, 1983.
89. Ис. 11:9; Авв. 2: 14.
90. Иоан. 11:27.
91. Матф. 7:6.
92. Лук. 10:42.
93. Jesus, April 10, 1966.
94. См. веление 10. 14 в книге «Мантры, медитации и динамические веления». М., «Лонгфелло», 2005.
95. Эль Мория, «Чела и Путь», глава 5, с. 60-62, М., «Лонгфелло», 2006.
96. Матф. 11:12.
97. 1 Кор. 15:31.
98. Иак. 1:17.
99. Откр. 17.
100. Фил. 2:5, 6.
101. 1 Кор. 11:24.
102. Неверие: Матф. 13:58; 17:19, 20; Марк. 9:23, 24; Рим. 11:20, 23; Евр. 3:12.
103. Божественное Мы: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подо­бию Нашему..» (Быт. 1:26). См. Марк Л. Профет и Элизабет Клэр Профет, Сен-Жер­мен «Курс алхимии», глоссарий, статья «Элохим», М., «Лонгфелло», 2007.
104. Пс. 8:6; Евр. 2:7.
105. Rowan A. Greer, trans., Origen (N. Y.: Paulist Press, 1979), p. 192. или труд Оригена «О Началах», книга 4, глава «О том, что многие уклонились в ереси, не разумея писания духовно и худо понимая его».
106. Матф. 22:29.
107. Иоан. 4:35.

 

108. Иоан. 5:17.
109. Иоан. 4:34.
110. Президент Джон Ф. Кеннеди завершил свое инаугурационное обращение 20 ян­варя 1961 года словами: «С чистой совестью – нашей единственной верной наградой, с историей – последним судьей наших поступков, давайте возьмем в свои руки браз­ды правления страной, которую мы любим, прося Бога о помощи и благословении, понимая, однако, что труд Бога здесь, на Земле должен воистину вершиться наши­ми руками».
111. 1 Кор. 6:20; 7:23.
112. Матф. 18:3; Марк 10:15; Лук. 18:17.
113. Матф. 7:24; Лук. 6:46.
114. Ис. 29:13; Иез. 33:31; Матф. 15:8; Марк 7:6.
115. «Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго». Деян. 8:17.
116. Откр. 14:6; Матф. 24:14.
117. Иисус и Кутхуми, «Молитва и медитация», глава «Медитация на радугу совер­шенства света», с. 68-69, «Леди Кристина», М., 2005.
118. 2 Кор. 12:4.
119. Иоан. 14:2, 3.
120. The Goddess of Liberty, «A Good Report,» Pearls of Wisdom, 29 (1986), no. 3, p. 16; «Origin in the Heart of Liberty: To balance the Threefold Flame by True Heart Contact with Lord Maitreya,» Pearls of Wisdom, vol. 28 (1985), no. 45, p. 537; «Allegiance to the Law of the One,» Pearls of Wisdom, vol. 29 (1986), no. 5, p. 31.
121. Матф. 6:27.
122. Дан. 12:1.
123. Матф. 24:31; Марк 13:27.
124. Откр. 11:3.
125. Откр. 10:7.
126. Матф. 5:14.
127. Иез. 18:4, 20.
128. Марк 3:29.
129. Матф. 10:28.
130. Предупреждение Марии в Фатиме. Между 13 мая и 13 октября 1917 года, в самый разгар Первой мировой войны и большевистской революции благословенная Мать шесть раз являлась трем детишкам-пастухам – Лусии, Франсишку и Жасинте – близ Фатимы в Португалии. Она передала предупреждение о распространении коммуниз­ма и обрисовала план, как «восстановить мир в мире и положить конец войне» при помощи ежедневного чтения Розария, всеобщей преданности ее Непорочному Серд­цу и покаяния. Во время третьего явления (13 июля) она сказала детям: «Когда увиди­те в ночи неизвестный свет, знайте: он суть великий знак от Бога, что война, голод, гонение на Церковь и Святого Отца – это наказание миру за его многочисленные пре­грешения, уже близко. Для того, чтобы предотвратить эти бедствия, я приду просить о посвящении России моему Непорочному Сердцу и об искупительном причастии в первую субботу каждого месяца. Если мои просьбы будут услышаны, Россия обратит­ся и настанет мир. Если нет, она распространит свои заблуждения на все страны, про­воцируя войны и
     гонения на Церковь. Благочестивых ожидает мученичество; Святой Отец подвергнется многим страданиям; разные народы будут уничтожены».

Тайная часть фатимского послания была записана, запечатана и помещена на хранение в архивы епископа Лейрии-Фатимы; вскрыть ее дозволялось только в 1960 году или после смерти Лусии. Папа Иоанн XXIII прочел его в 1960 году, но Церковь так никогда и не опубликовала официально его содержание. В 1963 году немецкая газета «Neues Europa» напечатала то, что, по ее описанию, являлось «отрывком» из этого послания, в том виде, в каком он тогда «циркулировал в дипломатических кругах». Он содержал строгое предупреждение, что Церковь и человечество долж­ны бросать вызов укоренившемуся злу, где бы оно ни появлялось: «…Даже на самых высоких постах Сатана правит и руководит ходом событий. Сатане удастся про­никнуть на высшие руководящие должности в Церкви. Сатана сумеет посеять смя­тение в умах ученых, которые замышляют оружие, способное уничтожить огром­ное количество людей за короткое время. Сатана подчинит себе глав государств и вызовет массовое производство этого разрушительного оружия. Если человечество не окажет сопротивления этому злу, я буду вынуждена позволить Деснице Сына моего опуститься, неся возмездие. Если влиятельные правители мира и Церкви не будут активно противостоять этому злу, я попрошу Бога, Отца моего, вынести Свой справедливый суд в отношении человечества… Наступит эпоха эпох, конец всех времен, если человечество не покается и не обратится, и если обращение не нач­нется с правителей этого мира и Церкви».

Брат Мишель де ла Сэйнт Тринитэ, четыре года тщательно изучавший фатимс­кие пророчества, утверждает, что версия, которая была напечатана в статье Neues Europa, «по меньшей мере вчетверо длиннее», чем то, что уместилось бы на том маленьком листе бумаги, на котором Лусия записала его. Как и многие другие ис­следователи в этой области, он полагает, что главное, о чем говорит эта тайна, — это кризис веры внутри Церкви. В 1941 году, когда Лусия записала послание от 13 июля в своем четвертом дневнике, она добавила утверждение: «В Португалии вера всегда будет сохраняться, и так далее». («И так далее» указывает на часть, которую она могла не раскрыть. ) Это, заключает брат Мишель, является ключом к тайне. Отец Алонсо, официальный хранитель архива, объясняет: «Это предложение предельно ясно дает понять, что вера в других нациях придет в упадок, тогда как Португалию кризис веры минует… В других частях Церкви эти догмы либо станут размытыми, либо перестанут соблюдаться». Он указывает на «внутреннюю борьбу в самом лоне Церкви» и «серьезное пасторское небрежение со стороны высших чинов церков­ной иерархии». Епископ Косме до Амараль, сегодняшний епископ Лейрии-Фати­мы, который обходил эту тему молчанием в течение десяти лет, выступил с коммен­тарием в 1984 году: «Тайна Фатимы говорит не об атомных бомбах, не о ядерных боеголовках, не о ракетах СС 20. Ее содержание имеет отношение к нашей вере. Отождествить Тайну с предсказаниями катастроф или ядерным всесожжением -значит исказить смысл Послания. Утрата веры на континенте хуже, чем уничтоже­ние нации». См. брат Michele de la Sainte Trinite, «The Third Secret Revealed…,» The Fatima Crusader, June-July 1986.

Следует отметить, что в 1929 году Мать Мария явилась Лусии с посланием, что настал момент, когда Бог просит Святого Отца «совместно со всеми епископами мира» посвятить Россию ее Непорочному Сердцу, «обещая этим спасти Россию». На протя­-
жении лет различные папы проводили разнообразные благословения, но так никогда и не выполнили в точности ее указание. В результате такой крайней небрежности 22 марта 1978 года Мать Мария дала диктовку через Элизабет Клэр Профет, в которой возложила духовную мантию епископа на всех присутствующих, таким образом воз­вышая их до соответствующего уровня в иерархии на время этой службы, после чего благословенная Мать официально посвятила Россию своему Непорочному Сердцу. Она низложила сильных с престолов, и вознесла смиренных. И упрек Иисуса фарисе­ям вновь зазвучал в наших ушах: «…если они умолкнут, то камни возопиют».

131. Откр. 2:11; 20:6, 12:15; 21:8.
132. Деян. 13:6-12.
133. Филос Тибетец, «Гражданин двух планет», с. 32, 34, М., «Рубиновый луч», 2000.
134. Быт. 6:11-13.
135. Lord Lanto, October 30, 1966.
136. Иоан. 6:53; 1 Иоан. 5:12.
137. Матф. 17:20.
138. Прит. 16:32.
139. Матф. 13:31, 32; Марк 4:31, 32; Лук. 13:19.
140. Лук. 15:11-32.
141. Принесение в жертву откормленного теленка. Здесь мы видим, как элементаль­ная жизнь приносится в жертву, чтобы Сын человеческий мог жить снова. Элемен­талы планеты Земля (в далеком прошлом заточенные в плотные, зачастую гротеск­ные тела сынами Велиара на Атлантиде) с готовностью принимают на себя грехи наших душ. Распинаемые снова и снова во имя Христа, они идут на бойню с надеж­дой, простодушием и нерушимой верой, что однажды мы, блудные сыновья, став­шие сынами Бога воплощенного, милостиво отплатим им такой же самоотвержен­ной любовью, став инструментами для их воскресения из мертвой формы после многовекового заточения.

Элементалы и духи природы действительно жаждут освобождения, после чего к ним вернется высшее сознание, которое они когда-то знали, и возможность быть полноправными служителями в Господней семье. Пока не наступит тот день, когда Дети Единого достигнут вселенского Христо-сознания, они терпеливо и доверчи­во ждут зрелости своих освободителей. Так взгляните в глаза теленка, овцы, лоша­ди или козы и увидьте умоляющее выражение групповой животной души, чья бес­помощность, о человек, была генетически создана черными магами с Атлантиды – тем жреческо-научным классом, представители которого сделали себя ложными бо­гами над воплощенными ангелами, элементалами и людьми посредством генети­ческого искажения их божественного плана.

142. Марк 9:11.
143. Мал. 4:5, 6.
144. Матф. 17:11, 12.
145. Матф. 17:13.
146. Матф. 14:3-11; Марк 6:17-28.
147. Иоан. 3:30.
148. Матф. 3:4; Марк 1:6.
149. Иоан. 3:13.

 

150. Иоан. 8:23. «То, чем являетесь вы, имеет своим истоком низшую эволюцию, находящуюся ниже планов сыновей Бога. Я ЕСМЬ (или Христос) во мне происхо­дит от высшего царства ускоренного Света и Разума Бога. То, чем являетесь вы, порождено этим миром, который вы сделали миром Смерти и Ада. Я ЕСМЬ, кото­рым являюсь Я, берет начало не в спиралях Смерти и Ада».
151. Иоан. 8:37-55.
152. Иоан. 8:59.
153. Лук. 23:34.
154. Откр. 12:10.
155. 1 Kop. 3:11; Откр. 2:17.
156. Матф. 25:41; Откр. 19:20; 20:10, 12-15; 21:8.
157. Иоан. 6:29.
158. Иоан. 7:26.
159. Откр. 12:11.
160. См. М. Scott Peck, People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil (N. Y.: Simon & Schuster, 1983), and review, «Uprooting Seeds of Evil in Human Relationship,» in The Coming Revolution: The Magazine for Higher Consciousness (Summer 1986), p. 100-101.
161. Матф. 7:15-20; 12:33; Лук. 6:43-55.
162. Откр. 13:15-18; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4.
163. Иоан. 20:17.
164. Иоан. 9:39; Матф. 10:6; 15:24.
165. Откр. 13:1-8.
166. Откр. 21:1.
167. 1 Кор. 2:9.
168. 1 Иоан. 4:20.
169. Матф. 11:28-30.
170. Гал. 6:5.
171. Иоан. 9:4.
172. Иоан. 9:4; 12:35.
173. Втор. 6:5; Матф. 22:37; Марк 12:30; Лук. 10:27.
174. Еф. 6:12.
175. Фил. 2:12.
176. Гал. 4:19.
177. Братья и сестры Иисуса упоминаются в Новом Завете несколько раз. Когда Иисус возвратился в страну и учил в синагогах, Матфей свидетельствует: люди «изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? и сестры Его не все ли между нами?» (Матф. 13:54-56) В другом случае нам сообщают: «Когда же Он еще говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним» (Матф. 12:46). Иоанн 7:3-5 говорит о том, что его семья не одобряла его поведение: «Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь… Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Ибо и братья Его не веровали в Него». (См. также Марк 3:31; 6:3; Лук. 8:19-20; Иоан. 2:12; Деян. 1:14; 1 Кор. 9:5; Галл. 1:19. ) Среди братьев Иисуса, имена которых
     упоминаются в Библии (тогда как сестры его остаются неназванными), есть Иаков, будущий глава Церкви в Иерусалиме и автор Послания Иакова, и Иуда, кото­рого считают автором Послания Иуды.

Ссылки на братьев Иисуса в Библии составляли предмет жарких споров на протя­жении столетий, в результате которых появились три главные точки зрения: (1) они были кровными братьями и сестрами, как предполагал Гельвидий (ок. 380 г. н. э.), счи­тавший данную точку зрения исторически точной; (2) они были детьми Иосифа от прежнего брака, как предполагал Епифаний (ок. 315-403); или (3) они являлись двою­родными братьями Иисуса – теория, выдвинутая Отцом Церкви Иеронимом (340?-420), который горячо превозносил состояние девственности родителей Иисуса в тече­ние брака. Иероним не только отстаивал мнение, что Мария оставалась девственной всю свою жизнь, но добавил совершенно новую концепцию – что такую же дев­ственность сохранял и Иосиф (верование, которое с тех пор принимается Римской католической церковью).

Описание в Евангелии от Матфея 1:24, 25, что Иосиф «…принял жену свою, и не знал Ее. [Как] наконец Она родила Сына Своего первенца…» подразумевает, по-види­мому, что Мария и Иосиф впоследствии вступили в брак. Выбор Лукой термина перве­нец («и родила Сына своего Первенца», Лук. 2:7) также приводился для того, чтобы показать: Иисус был не единственным ребенком Марии. Это предположение было от­вергнуто некоторыми на основании того, что слово первенец могло бы использоваться для упоминания о правах и статусе ребенка по закону Моисея, даже если он был бы единственным сыном Марии. Исследователи также отмечали, что еврейские слова, обозначающие отношения, не были точными. Греческое слово, подразумевающее бра­тьев Иисуса (adelphos), обычно означает родной брат, но то же слово несколько раз ис­пользуется в греческом переводе Ветхого Завета при описании отношений с племян­ником или двоюродным братом. Однако очевидно, что нигде в Священном Писании не говорится о пожизненной девственности Марии, о предшествующем браке Иосифа или о супружеских отношениях Марии и Иосифа после рождения Иисуса. Ничего не говорят об этом и христиане первого века. «Такой интерес является признаком поздне­го христианства», – говорит библеолог Раймонд Браун (The Birth of the Messiah: A Commentary on the Infancy Narratives in Matthew and Luke) [Garden City, N. Y.: Image Books, 1979], pp. 205-6. Для более детального ознакомления с этой темой см. Элизабет Клэр Профет, «Утерянные годы Иисуса», с. 322-333, М., «Лонгфелло», 2004.

178. «It’s Only a Paper Moon», words by Billy Rose and E. Y. Harburg, music by Harold Arlen(1933).
179. Ис. 9:6; Кол. 1:27.

 

Глава 12

Взаимоотношения человека и Бога

 

1. «Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет; Нерожденный, постоянный, вечный. Он, древний, не умирает, когда убито тело». Божественная песнь или Бхагавад-Гита. Перевод с санскрита академика Б. Л. Смир­нова (Ашхабад, «Ылым», 1978).
2. 2 Тим. 1:5.

 

3. Эксперименты богов Нефилим и богинь рождения: древние шумерские тексты по­вествуют о создании богом Эа (Энки) и богиней-матерью Нинхурсаг расы прими­тивных рабочих, которые должны были трудиться вместо богов на Земле. Основы­ваясь на собственном изучении этих текстов, Захария Ситчин полагает, что для достижения данной цели использовались генетические манипуляции – извлече­ние яйцеклеток самок Гомо эректуса, эволюционировавшего на Земле, их оплодот­ворение «эссенцией», или спермой, молодых богов Нефилим, а затем имплантация их в лоно богинь рождения. В шумерских текстах говорится о несовершенных су­ществах, созданных Энки и Нинхурсаг; Ситчин предполагает, что они явились ре­зультатом проб и ошибок этого процесса творения, продолжавшегося до тех пор, пока данная процедура не была доведена до совершенства. Все это может служить объяснением существования получеловека-полуживотного, запечатленного на древ­них храмах Ближнего Востока. См. Захария Ситчин «Двенадцатая планета» (М., «Новая планета», 2002); «Лестница в небо. В поисках бессмертия» («Эксмо», 2006).
4. Быт. 6:5, 7.
5. Эдгар Эванс Кейси «Великий ясновидящий Эдгар Кейси об Атлантиде», М., «Но­вый Центр», 2005.
6. Там же, pp. 60, 69.
7. Brad Steiger, Atlantis Rising (N. Y.: Dell Publishing Co., 1973), p. 63.
8. Сыны Beлиара: семя падшего ангела Велиара (или Велиала), стремившегося ото­всюду вытеснить семя Христа. В Ветхом Завете слово «велиар» обычно переводится нарицательным существительным, означающим негодность, безбожие, или пороч­ность. Во 2 Кор. 6: 15, Велиар используется в качестве имени собственного для кня­зя демонов. В некоторых еврейских апокрифических трудах Велиар является сино­нимом Сатаны, а в книге Джона Мильтона «Потерянный рай» он выступает одним из падших ангелов.
9. Антахкарана: на санскрите означает «внутренний орган восприятия», местонахож­дение мысли и чувства, ума, мыслительной способности, сердца, совести, души. Спле­тение Жизни. Сеть света, охватывающая Дух и Материю, связывающая все творение внутри себя и с сердцем Бога, а также делающая его более восприимчивым.
10. Дан. 12:1; Откр. 12:7-9.
11. Быт. 6:4. Ядерное уничтожение Содома и Гоморры: см. прим. 65 к этой главе.
12. «The Thing», слова и музыка Чарльза Грина, 1950.
13. Голем: см. прим. 25 к главе 8.
14. Деян. 7:48; 17:24.
15. Откр. 11:19.
16. Иов 3:25.
17. Втор. 17:14, 15; 1 Цар. 8.
18. Откр. 6:15-17.
19. Быт. 6:7.
20. Откр. 2:9; 3:9. Христос имел в виду тех, кто говорит о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское. Мы используем этот термин [сборище сата­нинское], подразумевая под ним не места поклонения иудеев, а собрания или скоп­ления представителей семени Сатаны, насмехающихся над Светом и замышляю­щих убийства избранных Богом людей.

 

21. Иоан. 13:11.
22. Желание объединить человека и машину было экранизировано в фильме 1979 года Звездный путь, основанном на популярном научно-фантастическом телесериале Звез­дный путь (1966-1969). В фильме показано противостояние звездного корабля Эн­терпрайз и мощного космического компьютеризированного корабля V’Ger – повреж­денного космического зонда NASA (Voyager 6), который был восстановлен и усовершенствован высокоразвитыми машинами, обитающими на далекой плане­те. V’Ger летит к Земле, чтобы найти своего создателя, намереваясь выяснить, что же находится за пределами его обширных, собранных механическим путем позна­ний. Когда экипаж корабля Энтерпрайз осознает, что V’Ger собирается уничтожить Землю, если ему не будет позволено продолжить свою эволюцию, объединившись с собственным творцом (человеком), капитан Декер с корабля Энтерпрайз заявляет о своем желании соединиться с V’Ger’oм, слившись с Илией – женщиной-штур­маном с Энтерпрайз, захваченной и запрограммированной этой «живой машиной». В конечном счете Декер объединяется с механическим, компьютерным сознанием V’Ger’a в сияющем спецэффектами дисплее света, который отражает процесс элек­тронной трансформации Декера. После объединения с V’Ger-Илией электронное силовое поле, окружающее прилетевший из космоса корабль, увеличивается и уси­ливается, и они исчезают в том, что, как нас убеждают, является другим измерени­ем. По словам одного обозревателя, этот фильм отражает мечты об «эволюционном скачке в синтезе человека и машины, любви и логики» (журнал Newsweek от 17 де­кабря 1979 года, с. 111).
23. Супермыши: В ноябре 1983 года группа ученых, возглавляемая профессором уни­верситета Вашингтона в Сиэтле Ричардом Д. Пэлмитером, объявила об успешном внедрении гена человеческого гормона роста в оплодотворенные яйцеклетки мышей, что привело к рождению этих животных, выраставших больше обычного, и к появле­нию у них человеческого гормона в некоторых органах. См. «Metallothionein-Human GH Fusion Genes Stimulate Growth of Mice», Science, 18 November 1983, pp. 809-14.
24. Люди из шема: В первоначальном иудейском тексте книги «Бытие» 6:4, слово shem переведено как «name» (имя), интерпретируя таким образом последнюю фразу этого стиха как «люди, имеющие имя» или «известные люди». Однако, согласно Захарии Ситчину этимология слова shem может восходить к корню shamah «тот, кто [пришел] свыше», соответственно предлагается переводить слово shem как «небесное средство передвижения», а людей из шема называть «людьми из ракет» – то есть Нефилим. См. Захария Ситчин «Двенадцатая планета», гл. 5, М., «Новая планета», 2002.
25. См. Zecharia Sitchin, The 12th Planet (N. Y.: Avon Books, 1976), pp. 397-400, and The Stairway to Heaven (N. Y.: St. Martin’s Press, 1980), pp. 106-7, 140. (или см. Захария Ситчин «Двенадцатая планета», М., «Новая планета», 2002 и «Лестница в небо. В поисках бессмертия», «Эксмо», 2006).
26. Лук. 12:32.
27. «Lethal Legacy,» Time, 25 January 1971, pp. 56, 59.
28. Arthur J. Snider, «The Genetic Control of Man, » Science Digest, April 1971, p. 56.
29. Лук. 19:13. Изменения в цитате сделаны в соответствии с Библией короля Яко­ва (англ.). Прим. пер.

 

30. Edvard Bulwer Lord Lytton The Coming Race (Santa Barbara: Woodbridge Press Publishing Co., 1979).
31. Матф. 13:24-30, 36-43.
32. Матф. 12:34; 23: 33.
33. Матф. 16:3; 22:18; 23:13-15, 23, 25, 27, 29; Марк 7:6; Лук. 11:44; 12:56.
34. Иоан. 8:44.
35. Еф. 6:12.
36. Лук. 3:7, 9, 16, 17.
37. «Бдите со мной», Часы Всенощной Иисуса — одночасовая распространенная во всем мире служба, включающая молитвы, утверждения и гимны. В 1964 году Владыка Иисус Христос призвал Хранителей Пламени проводить эту одночасо­вую службу раз в неделю индивидуально или в группах для защиты Христосоз­нания в каждом сыне и дочери Бога в память о бдении, которое он провел в оди­ночестве в Гефсиманском саду, когда сказал: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?» Available in 32-page booklet and on cassette B83143.
38. Матф. 7:15.
39. Иак. 3:17.
40. Откр. 12:10.
41. Иоан. 8:32.
42. Матф. 7:29; Марк. 1: 22.
43. 2 Кор. 6:2.
44. Иоан. 14:18.
45. Учитель Р. [Великий Божественный Направитель], «Самая большая тайна в ис­тории человечества», М., «Лонгфелло», 2006.
46. Веление взято из диктовки Иисуса Христа «Они не пройдут!», данной 6 августа 1978 года в Камелоте, в Калифорнии. Поза для этого веления: встаньте, поднимите правую руку, делая абхайя мудру (жест бесстрашия – ладонь выставлена вперед), а левую приложите к сердцу, соединяя направленные к сердечной чакре большой, указательный и средний пальцы. Делайте этот призыв по меньшей мере один раз в каждом 24-часовом цикле.
47. Матф. 10:28.
48. Быт. 4:9-15.
49. Откр. 11:18.
50. Откр. 10:7.
51. 2 Пар. 20:7; Ис. 41:8; Иак. 2:23.
52. См. книгу Сен-Жермена «Курс алхимии», М., «Лонгфелло», 2007.
53. Рим. 7:15-25.
54. Откр. 3:8.
55. Мал. 4:2.
56. Исх. 28:36-38.
57. Зах. 14.
58. 1 Пет. 3:4.
59. Рим. 8.

 

60. Нефилим, в страдательном залоге, относится к «тем, кто пал» или к «тем, кто был сброшен вниз» – то есть к падшим ангелам, низверженным на Землю вслед­ствие их надменного мятежа (описанного в Откр. 12:7-9), тогда как Нофелим, упот­ребляемое в действительном залоге, касается тех, кто пал по собственной воле (из-за непомерного вожделения кдочерям человеческим) (Быт. 6:4) – то есть к На­блюдателям, о которых повествуется в книге Еноха. См. также прим. 44 к главе 9; Элизабет Клэр Профет, «Падшие ангелы и истоки зла», М. – СПб, «Диля», 2007.
61. 1 Кор. 10:13.
62. Исх. 13:21, 22; 14:24; Чис. 14:14; Неем. 9:12, 19.
63. Ис. 66:1.
64. Быт. 18:1, 2, 16-33; 19:1-28.
65. Содом и Гоморра, разрушенные ядерной энергией: подтверждая эти слова, ска­занные Марком Профетом в 1971 году, Захария Ситчин пишет в своей книге «Вой­ны богов и людей», что, «когда Авраам «посмотрел к Содому и Гоморре и на все пространство окрестности и увидел: вот, дым поднимается с земли, как дым из печи», (Быт. 19:28) он видел древние «Хиросиму» и «Нагасаки» — уничтожение ядерным оружием плодородной долины, населенной людьми». Ситчин основы­вает свои заключения на сообщениях об этом катаклизме в библейских, вавилон­ских и ассирийских текстах, а также упоминает о недавнем научном исследовании: «Известные археологи, такие как В. Ф. Олбрайт и П. Харланд обнаружили, что в двадцать первом веке до нашей эры горные поселения в окрестностях этого реги­она были внезапно брошены жителями и оставались необитаемыми на протяже­нии нескольких веков. И до наших дней вода из источников в окрестности Мерт­вого моря отличается повышенным уровнем радиоактивности, достаточно высоким, чтобы стать причиной бесплодия и других заболеваний людей и живот­ных, пьющих эту воду в течение нескольких лет» (I. М. Blake, «Joshua’s Curse and Elisha’s Miracle» in The Palestine Exploration Quarterly). Захария Ситчин «Войны богов и людей», «Эксмо», 2006.
66. Быт. 15:5; 22: 17; Евр. 11:12.
67. Матф. 26:26; Лук. 22:19; 1 Кор. 11:24.
68. Иоан. 1:3, 4.
69. Adriam Hope, «The Brain,» Life, 1 October 1971, pp. 42-59.
70. Откр. 3:14-16.
71. Пс. 8:2, 4-7.
72. Откр. 1:7.
73. Матф. 24:6; Дан. 12:1.
74. Евр. 10:26, 27.
75. 1 Тим. 5:24.
76. Втор. 4:24; Евр. 12:29.
77. Ним. 5:25.
78. Художественный фильм «Песня Бернадетт», главную роль в котором сыграла Дженифер Джонс, был поставлен Вильямом Перлбергом в 1943 году по одноимен­ному роману Франца Верфела, вышедшему в 1942 году.
79. Матф. 19:28. См. Фома Кемпийский «О подражании Христу», М., «Истина и Жизнь», 1999.

 

80. 1 Кор. 15:54, 55; Откр. 1:18.
81. Откр. 15:2; 17:8, 11.
82. Исх. 13:9.
83. Исх. 13:17-22; 14.
84. Иер. 31:33.
85. Иов 1:21.
86. Фил. 2:6.
87. Чис. 21:9.
88. Откр. 11:18.
89. Рим. 12:19.
90. Иоан. 8:32.
91. 2 Кор. 3:18.
92. Матф. 13:55; Лук. 4:22.
93. Быт. 15:1. Изменения в цитате сделаны в соответствии с Библией короля Якова (англ.). Прим. пер.
94. Деян. 10:34.
95. Матф. 5:15, 16.
96. Матф. 6:34.
97. Иоан. 13:10.
98. Быт. 22:1-14.
99. Рим. 3:25; 1 Иоан. 2:2; 4:10.
100. Рим. 12:1.
101. Матф. 11:29, 30.
102. Лук. 2:49.
103. Матф. 10:7, 8.
104. Ис. 53:3. Изменения в цитате сделаны в соответствии с Библией короля Якова (англ.). Прим. пер.
105. Матф. 28:18.
106. Исх. 3:2, 14.
107. Евр. 6:6.
108. 1 Кор. 15:22.
109. 2 Кор. 5:17.
110. Иез. 18:4, 20.
111. Иез. 18:20.
112. Откр. 22:18, 19.
113. Откр. 22:11.
114. Еккл. 11:3 (см. перевод Иерусалимской Библии).
115. Манвантара – один из 14 интервалов в Индуизме, которые составляют кальпу – период времени, охватывающий космический цикл от сотворения до разрушения мировой системы. Пралайя – период растворения и разрушения проявленного мира по завершении каждой кальпы, предшествующий его новому сотворению.
116. Ис. 34:8; 61:2; 63:4.
117. Дан. 12:2, 3.
118. Откр. 22:12, 13.

 

119. Иак. 1:21.
120. Насыщенный раствор: раствор, в котором растворенное вещество присутствует в своем наиболее концентрированном состоянии; то есть растворитель растворил все растворяемое вещество насколько возможно при заданных условиях. Перена­сыщенный раствор: раствор, в котором растворен больший объем вещества, чем обычно может вмещать растворитель; этого можно достичь механическим спосо­бом — обычно нагревая насыщенный раствор, добавляя в него растворяемое веще­ство, затем охлаждая раствор.
121. Матф. 7:21-23.
122. Иер. 23:1.
123. Матф. 25:31-46.
124. Иоан. 6:53-58.
125. 1 Иоан. 3:2.
126. Гал. 6:5.
127. Фил. 2:12.
128. Лук. 22:44.
129. 2 Фес. 2:3.
130. Матф. 12:36, 37.
131. Евр. 6:4-8.
132. Евр. 6:9-12.
133. Откр. 2:13, 14.
134. Ис. 29:13; Матф. 15:7-9; Марк. 7:6, 7.
135. 2 Пет. 3:16.
136. Матф. 23:33-36.
137. Лук. 17:23; 21:8.
138. Иоан. 11:20.
139. Лук. 7:36-50.
140. Марк 10:25-27.
141. Иез. 20:47.
142. Марк 10:29-31.
143. Иер. 31:34.
144. Откр. 19:1, 2.

 

Глава 13

Фиолетовое пламя для Бого-осознания

 

1. Матф. 3:11, 12 (см. перевод Иерусалимской Библии).
2. Матф. 6:27.
3. Матф. 6:33.
4. Мал. 3:1-3.
5. Левиты, левитское священство и его развращенность: см. Быт. 46:11; Исх. 6:16-27; 32:26-29; Чис. 1:47-53; 3; 4; 8:5-26; 18; 35:1-8; Втор. 10:8, 9; 12:18, 19; 14:27, 29; 18:1-8; Нав. 14:3, 4; 21:1-42; 3 Цар. 12:31; 13:33; 1 Пар. 6; 15:1-27; 23-26; 2 Пар. 5:4, 5, 7, 11-14; 11:13-15; 13:9-12; 17:8, 9; 19:8-11; 23:4-8; 29:4, 5, 11-36; 30:15-17, 25-27; 31:2-19; 35:8-15, 18; Ездр. 3:8-13; 6:16-18, 20; Неем. 8:7-9, 11; 11:15-19; 12:22-30; 13:5, 10, 13, 29, 30;
   Иер. 33:22; Иез. 44:10-31; 48:11-14; Мал. 1:6-14; 2:1-10; 3:3; и книга «Ле­вит» (то есть «относящаяся к Левитам»), которая служит преимущественно руко­водством для Левитских священников.
6. Откр. 11:1.
7. 1 Кор. 3:13-15; 1 Пет. 4:12.
8. Лук. 17:21.
9. Быт. 15:17.
10. Пс. 101:17; Ис. 60:2; Матф. 24:30.
11. Исх. 7:8-12.
12. Откр. 3:8.
13. Иоан. 10:1.
14. Иоан. 10:7, 9.
15. Иоан. 14:6.
16. Рим. 8:17.
17. Рим. 8:26, 27, 34.
18. Рим. 8:28-31.
19. Еммануил, или Эммануил: еврейское слово, означающее «с нами Бог». Встреча­ется в Ис. 7:14; 8:8; Матф. 1:23; ассоциируется с Мессией и Иисусом Христом. Сло­во передает вибрацию Христо-Присутствия каждому дитя Бога и может служить званием (сродни «сын человеческий») того, кто получил соответствующее помаза­ние Светом Святого Я Христа.
20. Матф. 18:19, 20.
21. Прит. 4:7.
22. Ис. 45:5-7, 11. Изменения в цитате сделаны в соответствии с Библией короля Якова (англ.). Прим. пер.
23. Прит. 26:11; 2 Пет. 2:22.
24. 1 Пет. 5:8.
25. Лук. 22:53.
26. Иоан. 14:30.
27. Иуд. 4, 16-19.
28. Откр. 13:6
29. Матф. 23:13, 15.
30. Иуд. 20-23.
31. Откр. 12:11.
32. См. Иуд. 23
33. Элизабет Клэр Профет, «Розарий Архангела Михаила для Армагеддона», Роза­рий с призывами, гимнами и динамическими велениями, М., «Лонгфелло», 2007; «Господень ритуал экзорсизма» в брошюре «Призывы к иерархии Рубинового луча», опубликованной Элизабет Клэр Профет.
34. Откр. 12:12.
35. Марк 10:15; Лук. 18:17.
36. Иак. 4:8.
37. Для дальнейшего изучения наставлений Вознесенных Владык и Посланников по науке изреченного Слова, см. книги Марка Л. Профета и Элизабет Клэр Профет
    «Наука изреченного Слова», М., «Лонгфелло», 2007; Иисус и Кутхуми «Молитва и медитация», М., «Леди Кристина», 2005; Mark and Elizabeth Clare Prophet, The Science of the Spoken Word: Whe and How to Decree Effectively, 4-cassette album; Elizabeth Clare Prophet, «I’m stumping for the Coming Revilution in Higher Consciousness!» 3-cassette album; книга «Мантры, медитации и динамические веления для грядущей революции в высшем сознании», М, «Лонгфелло», 2005.
38. 2 Пет. 3:10, 12.
39. Зах. 3:9, 10.
40. Яхве Саваоф: от Яхве (евр. Господь) и Саваоф (греч. форма евр. слова тцеваот – «армии», «воинства»); термин Яхве Саваоф выражает великую силу Бога; возможно, он использовался, чтобы указать на роль Саната Кумары как предводителя и изра­ильских, и небесных армий.
41. Быт. 16:7-12; 21:14-19.
42. Кристофер Ишервуд «Рамакришна и его ученики», «Наталис», 2004.
43. Ис. 30:20, 21.
44. 2 Пет. 2:20.
45. Ис. 30:19.
46. Пс. 90:14-16.
47. Иер. 31:34.
48. Мих. 4:4.
49. См. St. John of the Cross, The Ascent of Mount Carmel and The Dark Night, in The Collected Works of St. John of the Cross, Kieran Kavanaugh and Otilio Rodrigues (Washington, D. C.: ICS Publications, 1973), pp. 66-389; Saint John of the Cross on the Living Flame of Love, 8-cassette album, Summit University Lecture Series for Ministering Servants taught by Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet.
50. Матф. 27:46; Марк 15:34.
51. Исх. 3:2.
52. 1 Кор. 3: 13-15.
53. Пс. 15:10.
54. Прит. 29:18. Изменения в цитате сделаны в соответствии с Библией короля Якова (англ. ). Прим. пер.
55. Матф. 24:27.
56. Уравновешивание 51 процента кармы как требование для вознесения: в соответ­ствии с диспенсацией века Водолея, предоставленной в этом веке Владыками Кар­мы, индивидууму, уравновесившему 51 процент своей кармы, предоставляется вы­бор: совершить вознесение и уравновесить оставшиеся 49 процентов в эфирных октавах или остаться в воплощении для уравновешивания большего процента кар­мы и стать примером для других людей, идущих по Стезе. (Перед появлением этой диспенсации требованием для вознесения являлось уравновешивание 100 процен­тов кармы человека.) Вознесенная Владычица Порция объяснила, что причина, по которой Владыки Кармы даровали диспенсацию для вознесения душ после урав­новешивания 51 процента кармы, заключается в том, что для работы со следующи­ми 24 процентами необходимо схождение на астральный план. Это является зада­чей, даже более сложной, чем уравновешивание первого 51 процента кармы. Дело в том, что многие представители
    человечества, шедшие по Стезе, подойдя к этому уровню трансмутации, отступали и теряли даже тот 51 процент, который уравнове­сили, настолько труден и коварен путь в лабиринте астрального плана. Поскольку карма индивидуума связывает его с системой миров, в которой он наработал эту карму, то Владыка, вознесшийся, не уравновесив 100 процентов кармы, обязан про­должать работать с внутренних планов с эволюциями Земли и через них, чтобы сба­лансировать оставшуюся карму.
57. Лук. 21:26.
58. Пытки гавайских правителей: На древних Гавайях цари, правители или жрецы издавали сотни запретов (табу), чтобы контролировать людей, живших в страхе пе­ред властями. Изначально табу (по-гавайски кари) накладывалось на вещь или на человека, давая ему статус священного — то есть чего-то ограниченного или запрет­ного. Когда власть правителей усилилась, религиозный смысл табу был искажен, и их приписывали рядовым ситуациям по прихоти руководителя. Например, человека могли наказать за то, что его тень упала на дом правителя, или на его спину, или на какую-то его собственность; человека могли наказать за то, что он прошел по личной дороге правителя. Людям приказывали падать ниц, когда тот появлялся на публике или же когда проносили его одежду, пищу или воду для купания. Нарушителей табу, подобных этим, осуждали на смерть, сжигая, удушая, забивая их камнями или ду­бинками или в некоторых случаях подвергая пыткам, длившимся несколько дней перед тем, как человека окончательно добивали.
59. Матф. 26:29.
60. Генри Уодсворт Лонгфелло, «Псалом Жизни», строфы 7-9.
61. Дан. 12:5; Откр. 11:3.
62. Дан. 12:7.
63. Матф. 24:14.
64. Сен-Жермен воплощался Христофором Колумбом (1451-1506), который 12 ок­тября 1492 года открыл Америку.
65. Матф. 21:18-20; Марк 11:12-14, 20, 21.
66. «И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну». (Матф. 5:30) См. также Матф. 18:8; Марк 9:43.
67. Exterrestrial: вариант слова extraterrestrial (внеземной).
68. Откр. 6:6.
69. См. Kuthumi, «The Light of Winter Solstice», in Pearls of Wisdom, 27 (1984), no. 58, pp. 518-19; 520, 523.
70. Матф. 13:24-30, 36-43.
71. Дан. 9:27; 11:31; 12:11; Матф. 24:15; Марк 13:14.
72. Откр. 6:1-8.
73. Вильгельм Телль: (ок. 13 – 14 вв. ): легендарный патриот и герой Швейцарии, уроженец кантона Ури, противостоявший деспотичному правлению Австрии. Со­гласно истории, Швейцарская конфедерация официально была создана в 1291 году, когда представители Ури, Швица и Унтервальдена (позднее известных как лесные кантоны) объединились для формирования «Вечного Союза» – оборонительного альянса, созданного для защиты от вторжения могущественных Габсбургов. Исто­рия их
    героической борьбы за независимость связана в традиции Швейцарии со всеми любимой фигурой Вильгельма Телля. Согласно распространенным расска­зам, в 1307 году австрийский наместник Геслер повесил на главной площади города Альтдорфа на шесте свою шляпу [по некоторым версиям он повесил шляпу авст­рийского герцога] и отдал приказ, чтобы всякий проходящий кланялся шляпе в знак уважения к австрийскому владычеству. Когда Телль, крестьянин, известный как меткий стрелок, отказался сделать это, Геслер заставил его стрелять в яблоко, по­ставленное на голову сына стрелка. Телль успешно справился с задачей, но заявил, что если бы попал в сына, то другую стрелу он послал бы в сердце Геслера. Его аре­стовали, но он убежал из тюрьмы и убил Геслера, положив начало восстанию, кото­рое привело к установлению независимости Швейцарии.
74. Давид (ок. 1043 – ок. 973 гг. до н. э. ), одна из наиболее любимых и почитаемых фигур в еврейской истории, младший сын Иессея из Вифлеема. 17 глава «Первой Книги Царств» описывает, как юноша-пастух без посторонней помощи сразил филистимс­кого исполина Голиафа. Помазанный пророком Самуилом в качестве преемника Са­ула, Давид сделался царем всего Израиля, объединив двенадцать колен и значительно расширив его границы. Он сделал Иерусалим столицей и хранил в нем Ковчег Завета. Давида почитают как «идеального царя» – символ связи между Богом и народом. Душа этого автора псалмов перевоплотилась Господом Иисусом Христом.
75. Иоан. 14:16, 26; 15:26; 16:7.
76. «В делах людей прилив есть и отлив,

С приливом достигаем мы успеха.

Когда ж отлив наступит, лодка жизни

По отмелям несчастий волочится».

Слова Брута в пьесе У. Шекспира «Юлий Цезарь», акт 4, сцена 3. Перевод Мих. Зенкевича. Полное собрание сочинений в восьми томах, т. 5 («Искусство», 1959).

77. Круг Света Матери Марии — это ритуал, в котором последователи, берясь за руки, формируют круг света и проводят духовную работу (воздают молитвы, поют гимны, мантры, медитируют) для исцеления от конкретных проблем, осаждающих страны мира.
78. Матф. 18:20.
79. Матф. 10:22; 24:13; Марк 13:13.
80. Матф. 13:3-9, 18-30, 36-43; Марк 4:3-20; Лук. 8:5-15.
81. Ис. 61:3.

 

Глава 14

Вы обретете единство с Богом!

 

1. Иоан. 14:2, 3, 12, 28; 16:10; 20:17.
2. Еф. 2:20; 1 Пет. 2:6.
3. См. главу «Ваш синтетический образ» книги Марка Л. Профета и Элизабет Клэр Профет «Взойди на высочайшую вершину», глава 1, М., «Лонгфелло», 2002.
4. Робкий Каспар, Каспар Милкитост: чрезвычайно робкий, мягкий карикатурный персонаж ежедневной серии комиксов X. Т. Вебстера Робкая душа, впервые появив­шейся в 1924 году в N. Y. World и других газетах, которые подписывались на серии Вебстера. Милкитост с его слишком большой шляпой, длинными свисающими бе­лыми усами и опушенными плечами, олицетворявший трусость и робость челове­ческой природы, быстро стал любимцем читателей комиксов. По словам самого Веб­стера Милкитост представляет собой тот тип человека, который «мягко говорит и получает большой дубинкой». Одна из наиболее популярных карикатур изображала Милкитоста стоящим на углу оживленной улицы в центре города под проливным дождем без зонтика и говорящим: «Что ж, жду его еще час, и если он не придет, то может пойти и занять эти сто долларов у кого-нибудь другого». Серия Робкая душа ежедневно печаталась во многих американских газетах около тридцати лет.
5. Деян. 22:3.
6. Гал. 4:19.
7. Иоан. 8:58.
8. Иоан. 4:18, 19.
9. Лук. 4:8.
10. Лук. 12:16-21.
11. Лук. 12:23.
12. Матф. 10:30; Лук. 12:7.
13. Иоан. 4:24.
14. Деян. 17:26.
15. 2 Пет. 3:8.
16. Откр. 22:11.
17. 2 Кор. 5:16.
18. 2 Кор. 5:17.
19. Евр. 13:8.
20. 1 Кор. 13:9, 10.
21. Иоан. 12:44, 45.
22. Гал. 6:5.
23. Иоан. 14:9, 10.
24. Иоан. 12:44-46.
25. Иоан. 5:36; 6:38, 39; 7:16-18, 28, 29; 17:21-23.
26. Иоан. 9:5.
27. Матф. 5:14-16.
28. Иоан. 12:32.
29. Иоан. 19:30.
30. Марк 10:39.
31. Матф. 19:28; Лук. 22:30.
32. Иоан. 1:3; Откр. 13:8.
33. Для обсуждения решений и важности Никейского Собора (325 н. э.) см. главу 9 «Романизация Христа и Христианства». Тридентский собор, Девятнадцатый Вселен­ский собор, собиравшийся в течение трех различных сессий (1545-47, 1551-51, 1562-63), был одним из самых важных Соборов в истории Римско-католической церкви. В его задачи входило ответить на проблемы Реформации в период, когда Церковь страдала от морального разложения, и многие оставляли ее ряды, чтобы стать про­тестантами. Тридентский собор разъяснил католическую позицию по каждому пун­кту спора с протестантами, осудил протестантские принципы и доктрины и отверг возможность
    какого-либо примирения между протестантами и Римской церковью, которая возлагала большие надежды на результаты этого собора. Собор также ста­рался искоренить моральное разложение в церкви путем изменений, касающихся вопросов дисциплины и руководства.

Обсуждавшиеся положения доктрины касались природы первородного греха, чи­стилища, брака духовных лиц, почитания святых и лютеровской доктрины оправда­ния только верой. На соборе было принято множество решений, включая повторное утверждение Никейского Символа веры (выработанного на соборе в Никее в каче­стве основы Католической веры), признание за церковными преданиями авторите­та, равного авторитету Библии, установление канона для книг Ветхого и Нового За­ветов и некоторых таинств, дополнения и правила, касающиеся торговли индульгенциями, образования духовенства, служения мессы и расширения папской власти (требовалось, чтобы все патриархи, примасы, архиепископы и епископы да­вали клятву безоговорочного послушания понтифику, провозглашавшемуся намест­ником Бога и Христа на Земле). Одним из самых важных результатов этого собора стало заявление, что исключительное право толковать Библию принадлежит церкви. Фактически, на Тридентском соборе католицизм выдвинул притязание на непогре­шимость своих догм, не оставив места для частной интерпретации Писания. В 1564 году Папа Пий IV утвердил сделанные постановления и определения синода в булле (папском письме), которая требовала повиновения от всех римских католиков и зап­рещала всякое несанкционированное толкование под страхом отлучения.

34. Предание Оригена анафеме: см. прим. 55 к главе 10.
35. Матф. 6:23. Изменения в цитате сделаны в соответствии с Библией короля Яко­ва
36. Иоан. 1:14.
37. Иак. 2:16.
38. Иоан. 21:15-17.
39. Матф. 19:16, 17.
40. Шанти Деви: см. главу 2.
41. 1 Тим. 1:16.
42. Иоан. 12:24.
43. Марк 4:28.
44. Матф. 14:15-21; Марк 6:35-44; Лук. 9:12-17; Иоан. 6:5-14.
45. Лук. 24:32.
46. Тит 2:7.
47. Иоан. 10:17, 18.
48. 1 Иоан. 3:2. Изменения в цитате сделаны в соответствии с Библией короля Якова
49. Евр. 12:23.
50. 2 Пар. 20:7; Ис. 41:8; Иак. 2:23.
51. Henry Van Dyke, The Toiling of Felix, «Envoy», stanza 9.
52. Иоан. 5:17.
53. 1 Фес. 4:17.
54. Деян. 16:25-40.
55. Нав. 10:12, 13.

 

 

 

Марк Л. Профет и Элизабет Клэр Профет являются пионерами совре­менной духовности и всемирно признанными авторами более 50 книг, в том числе таких бестселлеров, как «Утерянные годы Иисуса», «Утерянные уче­ния Иисуса», «Человеческая аура», «Курс алхимии», «Падшие ангелы и про­исхождение зла», а также серии брошюр о практической духовности — «Как работать с ангелами», «Родственные души и близнецовые пламена», «Фио­летовое пламя для исцеления тела, ума и души» и другие. Их книги, являю­щиеся авторитетным источником учений Вознесенных Владык, переведе­ны на двадцать языков и продаются в более чем тридцати странах мира.