Внутренний путь индуизма

Лекция Элизабет Клэр Профет

Становление единым с Брахманом

Освобождение через единение с Атманом

Сегодня мы поговорим о «Внутреннем пути индуизма», мистическом пути Востока.
Индуизм – это древнейшая мировая религия. Она также одна из наименее понятых на Западе. Индуизм является источником, из которого пили все мистики мира, знают они об этом или нет. Именно в индуизме раньше других религий зародилось представление, что в каждом из нас в непроявленном состоянии живет Бог.
Индуизм дает первые инструкции о тех последовательных шагах, которые нужно сделать, чтобы осознать Бога и стать единым с Ним. Он учит, что к спасению ведут многие пути и что каждому из нас следует выбрать стезю, которая наилучшим образом подходит нашему темпераменту. Внутренний путь индуизма четко обозначен. И все же случайному наблюдателю может показаться, что он затерян среди множества суеверий и механистического поклонения многочисленным богам.

В отличие от других мировых религий, индуизм не имеет основателя. Его истоки неясны. Самые ранние индуистские тексты – Веды – утверждают, что Бог открыл их семи мудрецам в незапамятные времена.

Начиная с восемнадцатого века ученые полагали, что индуизм имеет корни в первобытном поклонении природе. Веды содержат молитвы к множеству богов, из-за чего у многих складывается впечатление, что Индуизм исповедует многобожие. И только с появлением более поздних текстов – Упанишад – была окончательно сформулирована идея о Боге, живущем внутри человека.

Исследователи считают, что Упанишады были написаны в период между восьмым и четвертым веками до н.э. Мистицизм всех мировых религий имеет свои корни в Упанишадах. Отголоски идей из этих древних текстов можно найти в буддизме, даосизме, суфизме, мистическом христианстве и иудаизме.
Кайвалья упанишада утверждает: «То, что есть высший Брахман, Атман всего, великое всеобщее прибежище, тоньше тонкого, вечный, То – ты, ты – То». Это утверждение «Ты есть То», «Тат Твам Аси», подытоживает внутренний путь индуизма. Вы являетесь Брахманом. Давайте пропоем Тат Твам Аси.

Тат Твам Аси (7х)
Тат Твам Аси (20х)

«Ты есть То. Ты являешься Брахманом». Эта мантра подытоживает внутренний путь индуизма. Вы являетесь Брахманом.
Я не знаю, осознаете ли вы всю глубину этой мантры и что вы на самом деле утверждаете. Когда вы делаете это утверждение, Брахман внезапно пробуждается в вашем храме, в самом центре творения. Если бы вы действительно поняли, что являетесь Брахманом, то смогли бы легко и быстро (за несколько минут) войти в самадхи, используя эту мантру.

Кто вы? [«Брахман».] Да, Брахман, вы – Брахман.
Произнесение нараспев ОМ соединяет вашу душу с Брахманом и с первоначальным Словом, которое было с Брахманом в Начале. Пропевание ОМ возвращает вашу душу к ее истоку в Великом Центральном Солнце. Когда вы произносите Слово ОМ, душа настраивается на Брахмана и заряжается позитивным импульсом Атмана для путешествия Домой, которое она радостно совершает, пожиная по пути посеянную ранее карму.

Давайте пропоем ОМ, визуализируя при этом подобную пуповине нить света, которая спускается из Великого Центрального Солнца, идет через ваше могущественное Я ЕСМЬ Присутствие, Святое Я Христа в чакру души, располагающуюся между пупком и основанием позвоночника.

ОМММММ (3х)

Кто вы?
[Брахман.]

Я ЕСМЬ Брахман (4х)

Мы читаем в Чхандогья упанишаде: «В этом граде Брахмана [существует] обиталище – малый лотос, в этом [обиталище] – малое пространство. То, что [находится] внутри него, и надо искать, то, поистине, и надо стремиться познать. И если [ученики] скажут ему: «В этом граде Брахмана [существует] обиталище – малый лотос, в этом [обиталище] – малое пространство. Что же там такое находится, что надо искать, что, поистине, надо стремиться познать?», – то пусть он скажет: «Поистине, сколь велико это пространство, столь велико и пространство внутри сердца. В нем заключены оба – небо и земля, оба – огонь и ветер, оба – солнце и луна, молния и звезды; и то, что есть здесь у него, и то, чего нет, – все это заключено в нем: ибо вся вселенная находится в Нем, а Он находится в нашем сердце». Брахман пребывает во всем и является Атманом всех живых существ».

Сказанное означает, что Брахман есть Я (с большой буквы) всех живых существ. Брахман суть творец, хранитель и разрушитель, или преобразователь, всего. С другой стороны, санскритский термин Атман означает дыхание. В Упанишадах его используют в значении божественной искры, или пребывающего внутри Бога. Это вечная бессмертная сущность человека. Атман тождественен Брахману, Который является вечным, абсолютным существом, абсолютным сознанием и абсолютным блаженством.

Большинство западных исследователей ошибочно переводят Атман как душа. На самом деле, Атман следует переводить как Дух (с заглавной Д), как «Божественное Я» или как божественную искру. Атман идентичен Брахману. Следовательно, Атман не может рассматриваться как душа, потому что душа, по определению, сошла в царство относительных добра и зла, тогда как Атман, по определению, принадлежит к царству Абсолютного Добра.

В книге «Взойди на высочайшую вершину» Марк Профет и я записали драгоценные слова Эль Мории, разъясняющие понятие «душа». Нас с Марком беспокоило отсутствие параллели между интерпретациями западных исследователей и истинным знанием, скрытым в Упанишадах. Поэтому мы обратились к Эль Мории, и он, чтобы внести ясность, продиктовал следующие параграфы для книги «Взойди на высочайшую вершину».

Он сказал: «Бог есть Дух, а душа – это живой потенциал Бога. Душа потребовала свободную волю и отделилась от Бога, что свело этот потенциал в низкую обитель плоти. Посеянной в бесчестии душе назначено восстать в славе, возвысившись до совершенства Бого-состояния – единого Духа всей Жизни. Душа может погибнуть, Дух не умрет никогда». Это можно интерпретировать следующим образом: душа может погибнуть, Атман не умрет никогда.
Итак, каково же индуистское представление о душе? Каков подлинный эквивалент слова «душа»? Индуистский принцип, более всего похожий на западное понятие «душа», называется джива (jiva). Джива – это «тот, кто живет в теле», то есть воплощенное «я», которое отождествляется с телом и умом; будучи эго, оно создает понятия двойственности и причинности и таким образом становится привязанным к циклу рождения и смерти.

Джива тесно переплелась с не-я и тем самым связала себя со злом. Теперь подставьте вместо «джива» слово «душа». Душа тесно переплелась с не-я и тем самым связала себя со злом. Именно об этом говорил Эль Мория, когда употребил слова «посеянная в бесчестии». Душа отделилась от Бога и потому осквернила свою космическую честь и пламя космической чести. Она низошла в сферы дуальности и поэтому утратила свой статус вечного существа.

Индусы** верят, что джива вечна, хотя некоторые полагают, что джива может стать навсегда прикованной к циклам рождения и смерти, или к преисподней. Вознесенные Владыки учат, что душа может уничтожить себя собственными поступками. В книге «Откровение», записанной Иоанном Возлюбленным и продиктованной Иисусом Христом, сказано о второй смерти следующее: «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти». (Откр. 2:11)

Определение второй смерти дается в 14 и 15 стихах 20 главы «Откровения»: «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное».

В книге «Утерянные учения Иисуса» мы объясняем вторую смерть как смерть души – души, которая потенциально могла бы достичь осознания Брахмана через Атмана, но сделала выбор не делать этого. Очень важно, чтобы сейчас вы правильно поняли то, о чем я говорю, потому что тогда вы поймете учения Вознесенных Владык об индуизме. Вторая смерть – это гибель души, которая потенциально могла бы достичь осознания Брахмана через Атмана, но решила не делать этого.
Почему Бог предусматривает две возможности:
1) возможность самоуничтожения через отрицание Внутреннего Бога, и
2) возможность самовозвышения через утверждение Внутреннего Бога?

Причина в том, что через Атмана душа имеет свободную волю быть или не быть. Если бы мы не могли проявлять свободную волю, то были бы просто роботами, копиями Брахмана, а не действительно истинным Брахманом.

Если душа принимает решение позволить человеческому эго взять в свои руки управление телом, умом, сердцем, сознанием и душой, она таким образом избирает не быть в Божественном Эго, то есть не быть в Боге. Так она теряет способность увековечить первоначальный импульс «жизненности», посредством которого она появилась из сердца творения в Начале.

Давайте объясним: «Эго пожирает душу, словно рак, соединяясь с ней, и тогда становится уже невозможно отделить душу от ее собственного творения». Бывает, мы узнаем, что друг болен раком. И болезнь настолько сильно поразила орган, что единственным способом избавления от рака является удаление всего органа. Эта ситуация подобна тому, что происходит с душой, привязанной к эго, которое разрушает душу с ее согласия.

«И когда такой душе приходит время предстать перед судом, она уже саморазрушена… По небесному закону окончательный приговор и вторая смерть утверждают то, что душа сама по свободной воле уже повелела для себя». («Утерянные учения Иисуса», глава 10)

После смерти души, или дживы, пламя Атмана сливается с пламенем Брахмана. И Бог един. Как говорит «Бхагавад-Гита»: «Не знающий рождения, смерти и изменений, дух пребывает вечно». Видите ли, когда душа прекращает свое существование, это значит, что прекращается существование того, чем душа могла бы стать, но по своему решению не стала.

Слово с Брахманом сеет миллионы душ в течение каждой мантвантары. Одни, путем осознанного единения с Атманом и Брахманом, достигают жизни вечной, другие же приходят к вечной смерти. Прекратившие свое существование души оставляют незаполненные пространства, где Свет Бога мог бы отражаться через них для всего Космоса, если бы они сделали выбор возвеличить Господа Творения. Когда эти души прекращают свое существование, все мироздание лишается радости той добродетели Бога, которую они должны были воплощать. И эта утрата невосполнима в той манвантаре. Однако в последующие эпохи другие души могут отобразить чудеса Творца и творения, и все, что было потеряно, может в конце концов восполниться, когда новые души воспользуются своим потенциалом соединиться с Атманом и осознать Брахмана как свое Реальное Я.

Давайте подчеркнем реальность, которая лежит перед каждым из нас: душевный потенциал, или джива, может выбрать высший путь – путь возвращения к Богоначалу. Мудрец Санат Кумара излагает это учение в великом древнеиндийском эпосе «Махабхарата».

«Как золотых дел мастер очищает свой металл от окалины, многократно, без устали помещая его в пламя, так и джива преуспевает в самоочищении, проходя через сотни воплощений. Но случается и такое, что кто-то, прилагая титанические усилия, очищает себя и за одну жизнь». Очистившись, душа воссоединяется с Атманом и Брахманом.

Итак, индуизм не определяет Атман как душу; такое определение основано на ошибочном переводе. Западные исследователи, которые переводили слово «душа» как «Атман», с самого начала не понимали идею души, не понимали, что душа может быть потеряна. Но Писания утверждают: «душа согрешающая, та умрет». (Иез. 18:4.)

Итак, ясное понимание этого вопроса очень важно. Ведь многие думают: «Ну, я могу делать все, что захочу, потому что смогу начать идти по Пути и через десять тысяч лет». Так думают люди, которые считают, что душа не может быть потеряна. Но если вы имеете чувство неотложности, понимая, что сейчас настало время, когда ваша душа может быть спасена, и что силы света объединяются, чтобы оказать максимальную поддержку всем душам на Земле, и что настал момент в космических циклах, когда вы можете связать свою душу с Атманом (с трехлепестковым пламенем в вашем сердце) и со Святым Я Христа и стать постоянным атомом в Божьем существе, тогда вы ускоритесь. Вы ринетесь вперед. Вы скажете: «Каждый день моей жизни – это возможность использовать этот потенциал для становления Богом – потенциал для моей души обрести бессмертие, так как я очищаю и возвышаю ее».

Не понимать, что душа может быть потеряна, значит опасно заблуждаться. Вам нужно знать, что в действительности, если ваша душа в настоящий момент не связана со Святым Я Христа и не едина с трехлепестковым пламенем, она уязвима. Она уязвима перед силами тьмы. Она может пропустить свое расписание и расписание веков. Мы станем свободными существами только после того, как каждая частичка нас станет единой с Бесконечным.

Итак, нам предстоит радостный труд в этой жизни, и мы ежедневно обеспечиваем защиту нашим душам, делая призывы к Архангелу Михаилу.
В 1948 году бенедиктинский монах Анри ле Со отправился в Индию нести Слово Божие. Но после встречи с индуистским мистиком святым Раманой Махарши он пришел к выводу, что христианство могло бы принести пользу Индии, только если бы имело мистиков подобных ему. Рамана Махарши, один из наиболее любимых святых Индии, жил в период с 1879 по 1950 годы. Когда я впервые услышала о нем, я почувствовала, что он – душа близкая всем нам. В школьном возрасте он пережил мистический опыт, в котором осознал, что его подлинная природа бессмертна и не имеет отношения к телу.

В семнадцать лет он оставил семью, выбросил все свои вещи и пошел на священную гору Аруначала, посвященную Шиве, где сел медитировать. Шло время, и его тело худело, волосы и ногти выросли до невероятных размеров, а насекомые поедали его ноги. Но он испытывал столь сильное стремление к Богу, что для него больше ничего не имело значения. Скоро он достиг полного отождествления со своим Божественным Я. У него появилось много последователей, и он стал одним из самых популярных святых Индии. Основной принцип Раманы Махарши заключался в том, что единство с Богом, или высшим Я, является «состоянием не чуждым и таинственным, а естественным для человека». Он говорил, что наилучшее определение этого Я – «Я ЕСМЬ ТОТ Я ЕСМЬ».

Анри ле Со, бенедиктинский монах, старавшийся подражать Рамане, поселился в уединении в  [пещере] Аруначалы и принялся медитировать. Нижеследующее является его мистическим переживанием, в котором ему открылось особое осознание Атмана.

«В сокровенном центре, в самом тайном зеркале моего сердца я пытался открыть образ Того, кому я принадлежу, Того, кто живет и правит в безграничном пространстве моего сердца. Отраженный образ, однако, постепенно тускнел и в скором времени был поглощен сиянием Первообраза.
Шаг за шагом я погружался в то, что представлялось мне последовательно раскрывающимися глубинами моего истинного Я, – моим бытием, моим знанием о бытии, моей радостью в бытии. В конечном счете, не осталось ничего, кроме Него Самого, Единственного: Бытие, Сознание, Блаженство. Сатчитананда. В сердце Сатчитананды я возвратился к моему Истоку».

В Мундака упанишаде сказано: «Явное, утвержденное, пребывающее в тайнике [сердца]; истинно великое место, где сосредоточено [все] это; движущееся, дышащее и мигающее – знайте, что оно – сущее, не-сущее, желанное, высшее; что [оно – ] превосходящее [всякое] распознавание существ. То, что светится и что меньше малого, в чем скрыты миры и обитатели миров, это непреходящий Брахман…» Перевод с английского: «Сияющий Брахман живет в тайнике сердца; известно, что Он движется там. Он является поддержкой всему, ибо в Нем сосредоточено все, что движется, дышит и мигает. О ученики, познайте сияющего Брахмана, как свое Я – Того, Кто и большой, и едва различимый, Кто достоин обожания и велик, и Кто превыше всякого понимания».

Основная мысль упанишад состоит в том, что Бог живет в Своем творении. Бог поместил Свой Дух в каждого Своего сына и дочь, которые сотворены по Его образу и подобию. И вы не только можете стать единым с Богом, но вы можете стать Богом.
Становление единым с Брахманом может казаться простым или сложным в зависимости от того, как вы на это смотрите. Вы внутри Него или Он внутри вас? Вы – Его «я» или Он – ваше «я»?

Вот история о йоге и рыбе, которую рассказал свами Джотирмайананда.

Некогда жил один святой, он жил очень набожной жизнью и неустанно молился. Проходили месяцы, летели годы, однако он так и не находил Бога, Который единственный мог ответить на его молитвы и даровать в награду освобождение и бессмертие. Святой стал проявлять нетерпение. И вот он вскричал, созерцая веселую речку, журча несущую мимо него свои воды: «Бога нет! Я зря потратил годы в преданных молитвах». Но тут из воды выпрыгнула рыба и сказала: «Я прожила в этой реке зря, потому что нигде не вижу воды и умираю от жажды». [Смех, аплодисменты]

Святой посмеялся над глупостью рыбы: «Ты видишь воду повсюду и все же томишься от жажды? Глупая ты рыба». «Точно так же, о святой, – сказала рыба, – ты окружен Богом и тем не менее жаждешь познать Его. Открой глаза и не будь так глуп, как глупа по твоему мнению я!»

Брахман и Атман не являются чем-то, что мы можем постичь умом. Мы читаем в Кена упанишаде: «Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]. Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]. Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]». Перевод с английского: «Ни ум и ни глаз, ни ухо и ни речь не могут сказать нам ничего о Нем, потому что ни глаз, ни ухо, ни ум не способны постичь Его, но Он один является силой, действующей через все эти органы. Он делает глаз видящим, ухо слышащим, ум думающим, и Он делает жизнь живой силой. Но Его собственная природа не может быть познана ни одним из них».

В этом, друзья мои, заключается сущность индуистского мистицизма. Цель жизни состоит в том, чтобы удалить завесу невежества, которая мешает живущему в нас Атману сиять через нас. Мы читаем в Атмабодхе, трактате Шанкары, святого, жившего в восьмом веке н.э.: «Из-за незнания (Атман представляется) как бы ограниченным; когда же незнание исчезает, то Атман начинает сиять, как сияет солнце, когда рассеиваются тучи».

Мы сами создали это облако неведения своими негативными мыслями и поступками, которые совершали на протяжении многих жизней на Земле. Когда мы осознаём Атмана и становимся едиными с ним, мы также становимся едиными с Брахманом. Вы могли бы сказать, что Атман, будучи вашим истинным Я, есть Святое Я Христа. Божественная искра и Святое Я Христа – это один и тот же Бог, проявленный в вас.

Достигая этого величайшего единения, мы становимся бессмертными, свободными от колеса перевоплощений. Шанкара описал процесс становления единым с Брахманом так: «Мой ум упал подобно кусочку льда в безграничное пространство океана Брахмана. Прикоснувшись к одной его капле, я растаял и стал единым с Брахманом. И теперь, хотя я и вернулся к человеческому сознанию, я пребываю в радости Атмана».

Такие описания привели некоторых к заключению, что индивидуальное сознание уничтожается, когда становится единым с Брахманом. Но это не так. Шанкара сообщает нам: «Хотя ум йога растворен в Брахмане, индивидуум находится полностью в сознании и при этом свободен от обычного человеческого невежества. Он полностью сохраняет сознание, но свободен от любых страстных желаний. Говорят, такой человек свободен даже в этой жизни. Печали этого мира для него закончились. Несмотря на обладание конечным телом, он остается единым с Бесконечным».

Когда душа, осознавшая в себе Бога, то есть Брахмана, уходит с экрана жизни, она не теряет индивидуального самоосознания. Она остается сама собой, но становится вездесущей, так как едина с Богом, а Бог есть повсюду.

Мой возлюбленный учитель и близнецовое пламя Марк Профет, достигший воссоединения с Богом в ритуале вознесения после своей смерти 26 февраля 1973 года, описывал это состояние Бытийности радостным восклицанием: «Вот! Я ЕСМЬ повсюду в сознании Бога!» Я прошу вас почаще произносить это утверждение Марка Профета, которого мы называем Вознесенным Владыкой Ланелло; оно поможет вам достичь глубокого единения с Брахманом.

Вот! Я ЕСМЬ повсюду в сознании Бога! (3х)
Behold! I AM everywhere in the consciousness of God!(3х)

Когда вы медитируете, произнося эту мантру, подумайте о том, где вы находитесь, когда утверждаете это. Вы – в сердцевине Атмана каждого, кого знаете и кого не знаете во всем космосе. Вы – в сердце каждой звезды. Вы – в каждой травинке, цветке и дереве. Вы – часть Бесконечного. Когда вы начинаете размышлять над этим, то осознаёте: Атман в вас и Атман в ком-либо другом – один и тот же. Поэтому вы можете любить всех, как самого себя, любить Атмана в каждом. Вы можете почувствовать всеобщее родство со всей жизнью, и быть связанными со всей жизнью не поверхностно, а в самой сердцевине семенного потенциала.
Когда мы будем повторять эту мантру еще три раза, визуализируйте миллиарды трехлепестковых пламен в миллиардах людей по всему космосу и узрите себя в тех трехлепестковых пламенах.

Вот! Я ЕСМЬ повсюду в сознании Бога! (3х)
Behold! I AM everywhere in the consciousness of God!

Иногда новичок на пути может впасть в крайность, пытаясь осознать идею единства с Богом. Послушайте историю о гуру и его молодом чела, рассказанную Генрихом Циммером.

Гуру наставлял чела, что все есть Бог. И чела пережил вспышку озарения. Он сказал: «Бог – это единственная реальность. Божество можно найти во всем». Окончив урок, он оставил гуру и зашагал по середине дороге в состоянии созерцательного блаженства. Вскоре он увидел огромного слона, который шел ему навстречу. Погонщик, сидевший на слоне, закричал: «Прочь с дороги!»

Ученик видел слона, но, вместо того, чтобы бежать, стал рассуждать: «С чего бы мне уступать дорогу этому слону? Я – Бог. Слон – Бог. Следует ли Богу бояться Бога?» [Смех] И он продолжил идти посередине дороги.

Но когда Бог приблизился к Богу, [смех] слон обвил его хоботом и отшвырнул в сторону. [Смех] Ученик больно ушибся, но был, скорее, потрясен, чем поранен. Весь в пыли, он вернулся к своему гуру и поведал ему о произошедшем.

Гуру сказал: «Воистину, ты – Бог. То же верно и в отношении слона. Но почему ты не послушал голоса Бога, обращающегося к тебе через погонщика, который тоже является Богом, просящего, чтобы ты ушел с дороги?» [Смех, аплодисменты] Однако для человека, который полностью реализовал в себе Бога, остановить этого слона не составило бы труда.

Следующая история, рассказанная свами Прабхаванандой о своем гуру свами Брахмананде, иллюстрирует это. Брахмананда был одним из учеников Рамакришны. Однажды, когда Брахмананда шел с Прабхаванандой и еще одним учеником, дорогу им преградил бешеный буйвол. Прабхавананда пишет:
«Чтобы защитить нашего учителя, мы оба встали перед ним, заслонив его. Но Брахмананда внезапно схватил нас (и хотя он был тогда в преклонных годах, мы, казалось, были для него как перышки) и оттолкнул назад, за себя. Он просто стоял на дороге и пристально смотрел на атакующего буйвола. И буйвол почти сразу остановился прямо перед нами, потряс головой и спокойно удалился».

При помощи мантра йоги гуру Брахмананда стал Брахманом. Это не требует доказательств. Вся элементальная жизнь и ангельские сонмы склоняются перед Бого-реализованным человеком.

Мы собираемся сейчас пропеть мантру. Она звучит так: Ом Намо Нараянайя. Нара означает «Высшее/Верховное Существо», Аная – «пристанище». Вот как эта мантра переводится: ОМ (когда вы начинаете с ОМ, вы устанавливаете связь с Великим Центральным Солнцем и Брахманом, с которым было Слово в Начале) ОМ, я склоняюсь перед Верховным Существом, Которое есть пристанище всех душ.
Вознесенные Владыки и восточные адепты говорят нам, что знание смысла мантры делает ее значимой для нас. Мы не хотим просто заучивать слова или иностранные фразы. Мы хотим добраться до глубинного смысла. Верховное Существо – это, конечно же, Брахман. В сердце Брахмана мы находим пристанище, и мы визуализируем себя в Его сердце.

Считается, что Нараяна – имя для Вишну. Однако ранние тексты приписывают его также Брахману.
Мы споем эту мантру вместе с нашим возлюбленным Марком.

[Мантра «Ом Намо Нараянайя» (28х)]

Давайте снова пропоем эту мантру.

[Мантра «Ом Намо Нараянайя» (52х) с Матерью]
ОММММММ (3х)

Кому из вас было немного трудно визуализировать себя внутри Бога? Вам легко было поддерживать эту визуализацию? [«Нет».] Вот поэтому в индуизме есть замечательнейшие статуи всевозможных божеств, способные помочь вам. Вы можете взять изображение или статую Господа Майтрейи, или Шивы, или Вишну, или Манджушри – любого из великих духовных светочей, чье рождение породило волны, которые никогда не перестанут распространяться и достигать самых дальних уголков космоса, любого из тех, кто стал сыном Великого Центрального Солнца.

Итак, вы берете статую Кришны, ставите ее перед собой, когда пропеваете мантру, и смотрите на статую. Вы представляете, что там есть маленькая дверка в области ее груди, где расположено сердце. И вы видите себя взбирающимся туда подобно маленькому ребенку, и вы садитесь там в позе лотоса. Вы визуализируете себя в позе лотоса внутри [сердца] Кришны.

Итак, вы сидите перед ним. Вы изливаете любовь Вишну, или Брахме, или Кришне, и довольно скоро объект вашего поклонения и визуализация переносятся на вас. Вы видите, как эта статуя увеличивается в размерах, полностью накладывается на вас, вы сидите внутри ее. И затем, по мере того, как вы продолжаете петь мантру, вы становитесь единым с Брахманом.

Итак, хочу, чтобы вы знали: ваши успехи в использовании мантр зависят от правильной диеты, крепости ума и тела. Если ваше тело и ум слабы, вам не удастся спокойно сидеть, повторять мантру и сосредотачивать внимание на ней. Избегайте сладостей, сахара и чрезмерного употребления мяса. Придерживайтесь золотой середины, ведите сбалансированный образ жизни и практикуйте эту умственную дисциплину.

Другой дисциплиной, которая может помочь вам, является дисциплина любви, сердечной любви. Вы любите Бога так сильно, что желаете удерживать свое внимание на Нем – на какой-либо из множества Его форм. И поскольку вы жаждете давать и получать любовь, то не можете отвести внимание от Него.
Мантры дают результаты очень быстро, если вы знаете, как работать с ними. Вы должны знать смысл слов. Вы должны познакомиться с подлинными традициями индуизма и понять, почему слова означают то, что означают. Вам необходимо знать, какое божество изображает данная статуя, изучить жизнь этого Владыки, например, жизнь Гаутамы Будды (ведь существует множество Будд), и затем познать себя и свою любовь.

Итак, когда вы обладаете знаниями о законе, о божестве, о Стезе, о силе Слова, что было у Брахмана, тогда вы абсолютно уверены в том, что повторение этой мантры приведет к незамедлительному проявлению Бога непосредственно там, где вы находитесь.

Думаю, то чувство доверия, которым я обладаю, порождено пронесенным через тысячелетия качеством веры, абсолютной убежденностью в любви Бога ко мне и моей любви к Нему. Я нисколько не сомневаюсь в желании Бога пребывать во мне или в моем желании жить в Боге. У вас тоже не должно быть никаких сомнений. Подобные сомнения приходят от вашего нереального «я».

Бог хочет, чтобы вы все вернулись Домой и соединились с Ним. И когда, гуляя по холмам и общаясь с природой, вы заявите Богу об этом желании, когда скажете Ему, что это именно то, что вы хотите сделать в жизни, Он непременно ответит вам. Он будет вести и направлять вас. И если Школа Мистерий Майтрейи может помочь вам в достижении этого, если я могу помочь вам в достижении этого, буду рада сделать это, ибо это единственная причина моего пребывания здесь…
Ученые говорят нам, что прекрасные учения индуизма о единении души с Атманом/Брахманом появились относительно недавно в длинной истории этого религиозного течения. Они полагают, что ранний индуизм основывался на первобытном поклонении природе. На самом деле подобная западная концепция индуизма является величайшим заблуждением. На первый взгляд кажется, что ранние индуистские тексты, Веды, имеют мало отношения к мистицизму. Кажется, они перегружены внешними ритуалами и сложными жертвоприношениями.

Ученые считают, что самые первые ведические тексты были написаны в период между 1500 и 1200 годами до нашей эры. Однако индусы утверждают, что Веды были явлены Богом 3000 лет до н.э. или еще раньше. Веды и другие ранние тексты содержат конкретные указания о жертвоприношениях, необходимых для достижения богатства, власти, здоровья, процветания и успеха, а также бессмертия на Небесах. Приношение священного ритуального напитка на основе растения сома является одним из главных ведических жертвоприношений. Существует также замысловатый ритуал жертвоприношения коня.
Боги Ригведы напоминают богов греческого и римского пантеонов. Это боги неба, боги воздуха и боги земли. В основе Ригведы, старейшей из вед, лежит повествование о борьбе за Свет и борьбе за Воды. Чтобы отвоевать воды, Бог Индра должен победить змееподобное чудовище Вритру, перекрывшее течение семи рек. Индра побеждает Вритру и освобождает воды семи рек, чтобы они текли в море.

Исследователи видели в этом рассказе в основном миф о вызывании дождя. Однако многие индусы верят, что Веды имеют более глубокую духовную интерпретацию. Они не видят никаких противоречий между Ведами и Упанишадами.

Санскритолог Дэвид Фроли – один из самых успешных комментаторов этой точки зрения, говорит: «Большая часть исследований Вед до сих пор опирается на непроверенные труды западных ученых девятнадцатого столетия, которые зачастую попадались в ловушку культурных, а иногда и империалистических предубеждений своего времени». Фроли старался глубже изучить индуизм, чтобы выяснить, не является ли то, что кажется западным исследователям первобытным, всего лишь нашим недопониманием древнего ума.

Вот вывод Фроли. Он утверждает, что миф об Индре, который отвоевывает свет и воды, повествует вовсе не о солнце и воде. Свет – это духовный свет. Индра представляет наше Истинное Я. Когда Индра завоевывает свет, он достигает просветления, то есть осознания своего высшего Я.
Фроли полагает, что миф о завоевании вод в действительности описывает практику йоги. Йога – это метод освобождения света, который заключен внутри нас. Этот свет, называемый Кундалини, или Богиней Кундалини, свернут кольцами в [чакре] основании позвоночника. Вознесенные Владыки называют его священным огнем. Он остается в чакре основания до того времени, когда мы освобождаем его и позволяем течь вверх через семь духовных центров, именуемых чакрами, расположенных вдоль позвоночного столба. Когда свет, или священный огонь, достигает седьмой (венечной) чакры, Атман, согласно индуистской традиции, становится единым с Брахманом и душа обретает просветление.

Фроли пишет: «Владеющий молнией Индра убивает дракона, который лежит, свернувшись кольцами у подножия горы, и таким образом освобождает семь рек, чтобы они текли в море. Индра представляет пробужденный ум или состояние видения. Дракон, или змей, есть Кундалини, который лежит у основания «горы» позвоночника. Семь рек – это семь чакр, или йогических центров, в тонком теле, а их воды – потоки блаженства, что льются из них».

Итак, вы видите, что индуизм является мистической религией, и если вы не мистик, вам не удастся его [правильно] интерпретировать.

Из-за жертвоприношений, описываемых в Ведах, индуизм кажется странным для последователей иудейско-христианской традиции, исповедующих одного Бога. Но жертвоприношения тоже имеют сокровенный смысл. Как пишет Фроли: «Ведическое жертвоприношение – это внутреннее очищение наших способностей, включая наше дыхание, – очищение с целью постичь истину, возродить космического человека (Индру), который является вашим истинным Я. Ведическое огненное жертвоприношение отражает внутреннее принесение в жертву эго, которое помещается в пламя Божественного Сознания».

Фроли также считает, что ведическое жертвоприношение животных должно было символизировать приношение душой Богу своей жизненной природы. Он полагает, что в ранний ведический период люди не одобряли принесения в жертву животных. «Однако в поздние ведические времена, – пишет он, – когда культура пришла в упадок и попала под влияние касты воинов, жертвоприношение животных вошло в обиход».

Поклоняются ли индусы одному Богу или многим богам? Человеку, который впервые посещает индуистский храм, этот вопрос кажется простым. Боги – повсюду: Вишну, Шива, Сурья, Ганеша, Дурга, Кали, Лакшми, Сарасвати. И вдобавок существуют воплощения Вишну – Кришна и Рама.

Первые европейцы, которые посетили Индию, были убеждены, что индусы – язычники, исповедующие многобожие. Но затем некоторые, приглядевшись, начали слушать, что говорят о себе индусы. Индусы же верят, что существует только один Бог, Который имеет множество проявлений. Сколько Богов под этим тентом? [«Один».] А сколько проявлений Бога под этим тентом? [Ответы] Очень много. [Смех]

Битика Мукерджи объясняет точку зрения индусов на Бога: «Индусы используют термин сатчитананда (бытие, сознание, блаженство), чтобы выразить свое понимание Бога. Тот, Кто в сущности не имеет формы, принимает бесчисленное количество форм, чтобы приверженец мог найти прибежище у Его стоп. Многочисленные образы индуистского пантеона не являются многими богами. Это разнообразные аспекты одной и той же высшей реальности, называемой сатчитананда».

Индусы верят, что каждому следует поклоняться тому аспекту Бога, который вызывает у него наибольшее чувство преданности и единства с Богом. Мукерджи пишет: «Тот образ Бога, который особенно близок сердцу человека, служит ему глубоко личным ключом к тайне божественной космической панорамы, которую он стремится разгадать».

Здесь я хотела бы дать вам следующее учение: во-первых, свяжите себя с Владыкой, который вам близок больше всех – с тем, кого вы лучше всего знаете, лучше всего понимаете и больше других любите. Владыка, которого больше всего люблю я, – это Владыка, который, как я чувствую, больше других делал для меня на протяжении многих эпох.

Благодарность, связь, глубокая любовь соединяют меня с моим возлюбленным Гуру, Эль Морией. Любовь, переполняющая мое сердце, когда я возношу ему мантры или песни, не сравнится ни с чем, хотя я имею глубокие переживания и со всеми другими Вознесенными Владыками, а также когда пою любые мантры. Этот сердечный контакт, эта связь, которую я, как чела, имею с Эль Морией, открывает для меня двери космоса, ведущие ко всем другим существам Света.

Я советовала бы вам как следует поразмышлять о том, куда, в какую чашу, то есть в сердце какого Вознесенного Владыки или восточного Божества вы способны изливать свою пламенную любовь. Развивайте эти отношения, ежедневно пропевая мантры. Всегда начинайте с чего-то легкого для вас. Начните петь мантру и решите, что будете петь ее, например, три минуты и делать это ежедневно. Заключите такой договор с самим собой: каждый день моей жизни я буду петь эту мантру такому-то Владыке три минуты, потому что хочу, чтобы он наставлял меня и показывал путь к моему Богобытию.

Вам нужно привязать себя к тому, с кем вы способны отождествиться. Следующим шагом на пути будет спросить себя: «Чего мне больше всего не хватает? Каких добродетелей и совершенств мне недостает в первую очередь? Отсутствие каких Бого-качеств создает такую пустоту, что это может помешать моему вознесению?»
Если вы считаете, например, что вам нужно быть более любящим, милосердным и добрым, то выберите Владыку, который в совершенстве воплощает данную добродетель, чтобы через сердце этого Владыки обрести недостающие вам Бого-качества. Суть в том, чтобы выбрать одного Владыку, который больше всего похож на вас и на которого вы более всего похожи, а потом выбрать второго Владыку – того, кто овладел тем Бого-качеством, в котором вы до такой степени нуждаетесь, что внутренне знаете, что просто должны воздавать ему мантры.

Мы можем, например, петь мантры Гуань Инь, так как милосердия и сострадания к жизни никогда не бывает достаточно. Милосердия никогда не бывает достаточно много. Скажу вам, что видела души, которые совершали переход, уходили в эфирные октавы и снова готовились к новому воплощению, и, как не раз говорил мне Эль Мория, эти души, возвращающиеся для исполнения высокой миссии, очень сожалели о том, что недостаточно проявляли любви в прежней жизни.
Итак, мы все знаем, что проявляем любовь, но нам необходимо подумать, насколько больше мы способны любить. И ответом всегда будет: «Гораздо, гораздо больше».

Древние ведические боги – Сома, Индра, Агни и другие – тоже имеют тайный смысл, нераскрытый мифологией. Согласно духовной интерпретации ведические боги символизируют различные аспекты просветления. Дэвид Фроли пишет: «Агни – это Кундалини, пламя в основании позвоночника. Сома – нектар бессмертия (или Ананда) в голове. Сурья, как Солнце, представляет собой сознание Я (Атмана) в сердце. Индра – пробужденная жизнесила, помогающая достичь Бого-реализации в практике йоги.

Итак, если вы еще не пробудили жизнесилу, если не подняли Кундалини или не достигли Бого-реализации с помощью одной из форм йоги, тогда имя Индры мало что будет значить для вас. Индра не пробудился в вас. Индра не сформировался в вас. Вспомните слова Павла: «Доколе не изобразится в вас Христос». (Гал. 4:19)
Выбранный образ Божественного проявления кристаллизуется, когда вы знакомитесь с данным проявлением, когда настойчиво овладеваете им, когда познаете себя. Итак, вам не нужно сознавать сразу все проявления Бога. Ни к чему чувствовать себя аутсайдером из-за того, что вы не усвоили Индру. Знайте, тот аспект Бога будет ждать, пока вы не будете готовы. А приблизиться к нему вы сможете через сердце Гуру или Вознесенного Владыки, чью мантру повторяете.
Индусы бесконечно дискутируют о природе Бога. Одни считают, что Бог вообще лишен всякой формы и качеств. Другие, что Бог обладает и формой, и качествами. В моих дискуссиях с индийскими учеными и святыми, я пришла к выводу, что они склонны погружаться в метафизику, логические объяснения, споры и рассуждения по самым разным вопросам. Поэтому стезя индуизма, которую я предпочитаю больше всего, – это путь бхакти йоги, путь преданности и любви, позволяющий расширить сердце и не потеряться в этих бесконечных спорах, которые на самом деле не ведут к спасению.

Итак, эти ученые соглашаются, что Бог являет Себя в ипостасях творца, хранителя и разрушителя (или преобразователя) вселенной. Однако они расходятся во мнениях относительно того, какое из божеств занимает пост верховного Бога. Последователи Вишну верят, что творцом, хранителем и разрушителем является Вишну. Последователи Кришны верят, что Верховной Личностью Богоначала – творцом, хранителем и разрушителем – является Кришна. Приверженцы Шивы верят, что роль творца, хранителя и разрушителя играет Шива. И, наконец, приверженцы Шакти, женского принципа Бога, верят, что активный творец, хранитель и разрушитель – это Шакти. Они верят, что Брахман как Шива, мужской принцип Бога, является пассивным. Он задумывает творение, а его Шакти претворяет его в жизнь.

Доктрина Тримурти учит, что Бог представляет собой троицу: Брахма-творец, Вишну-хранитель и Шива-разрушитель. Однако вера в Тримурти распространена далеко не по всей Индии.

Широкий спектр индуистских взглядов на Бога породил большую путаницу на Западе в отношении индуизма. Однако великий святой Рамакришна, который жил с 1836 по 1886 годы, заявлял, что не должно быть никакого конфликта в вопросе природы Бога. Он говорил: «В действительности, различные взгляды на Бога не противоречат друг другу. Как человек осознает Бога, так он выражает и свое истинное Я. Достигнув Его тем или иным образом, он не находит противоречий ни в Нем, ни в себе».

Рамакришна приводил слова индийского мистика пятнадцатого века Кабира, который говорил: «Бесформенный Абсолют – мой Отец, а Бог, имеющий форму, – моя Мать».

Индусы верят, что не каждый готов для Бога. Как вы знаете, индуизм учит, что карма неизбежно влечет за собой реинкарнацию: душа возвращается на Землю снова и снова, чтобы усваивать свои уроки в длинной череде смертей и рождений. Молодые души поначалу гоняются за удовольствиями и престижем. Лишь устав от власти, денег, материальных благ и завоеваний эго, они начинают искать духовный путь.

Индусы верят, что спасение доступно всем. Но не каждый готов к спасению или желает его. Люди наслаждаются жизнью на этой планете, зная, что она преходяща и полна боли и страдания. Иногда людям нужен толчок, прежде чем они станут серьезно и целенаправленно искать Бога. Они испытывают Божью благодать, когда пребывают на «Небесах» между воплощениями, но, придя в воплощение, они запутываются в сетях чувственных наслаждений.

Джотирмайананда рассказывает еще одну историю. Однажды Индра молился Вишну и спросил его, почему люди в мире живут в такой боли и нищете. Вишну явился ему и сказал: «Эти создания не готовы взойти на Небеса. Они счастливы там, где они есть».

Индра усомнился в его словах. Тогда Вишну сказал: «Я превращу тебя в кабана, чтобы ты понял». Итак, Индра оказался в теле кабана. Со временем он завел семью с множеством поросят. Он радостно барахтался в грязи, развлекая поросят своей игрой и весельем.

И вот однажды к Индре пришел мудрец Нарада, чтобы напомнить ему о его духовной природе. Он сказал: «О Индра, ты же не этот кабан. Не желаешь ли ты вернуться на Небеса, где наслаждения превосходят всяческие ожидания?»

Индра ответил: «Я помню небесные радости, но вижу моих прекрасных детей, играющих со мной и целующих меня своими пятачками, [смех] и я забываю о Небесах». [Смех]

Нарада произнес твердо: «О Индра, как жаль, что тебе приходится барахтаться в грязи. Возвращайся со мной на Небеса. Я верну тебя в прежнее состояние».
Кабан ответил: «О мудрец, не нарушай моих невинных радостей. Я не желаю идти на Небеса, где рядом не будет моей свиньи-супруги и плосконосых деток и где невозможно питаться тем, что мы имеем здесь, на Земле. Поэтому оставь меня в покое».

Тогда Нарада призвал Господа Вишну, который, вопреки воле кабана, восстановил его до его прежнего состояния в качестве Индры. Далее Вишну спросил Индру: «Теперь ты понимаешь, почему людей не забирают на Небеса?»

Пристыженный Индра ответил: «О, Господи, я понял свою ошибку. Каждый ограничен своим видением. Смертные не хотят достичь Небес, поэтому они погрязают в мелких удовольствиях мира, которые на самом деле тягостны и иллюзорны».

Говоря словами моего возлюбленного Гуру, Вознесенного Владыки Эль Мории: «Пока люди не распознают тьму, они не потянутся к свету».

Существуют индуистские тексты, которые побуждают человека искать Бога. Катха упанишада призывает нас: «Восстаньте! Пробудитесь! Придите к великим и учитесь». Но она же и предупреждает, что путь к спасению труден. «[Путь] подобен острому лезвию бритвы: тяжело ступить и трудно пройти».
Индусы верят, что есть множество уровней «небес» и «ада», к одному из которых нас приписывают после смерти. Они также считают, что достичь освобождения через единение с Атманом можно только будучи в человеческой форме, то есть в физическом воплощении.

Между воплощениями душа временно пребывает либо на Небесах, либо в аду, другими словами, либо в эфирной октаве, либо на нижнем астральном плане. Подлинная свобода души и воссоединение с Богом завоевываются здесь, на Земле – не между воплощениями, а в то время, пока мы находимся в физическом воплощении! Вот почему физическое тело столь важно для вас. Созданную в этой октаве карму вы балансируете в физическом теле и на физическом плане; именно здесь вы зарабатываете очки и ускоряетесь к Богу.

Поэтому, если вы теряете время и откладываете свое ученичество, то, совершив переход, обнаружите, что не выполнили задания на данную жизнь. И тогда вы будете ждать, и ждать, и ждать, когда какие-нибудь мама и папа решат дать вам жизнь, а не сделать аборт.

И затем вы возвратитесь на Землю, но в другой мир: здесь не будет ваших ровесников, школьных товарищей, одноклассников по земной школе, ведь многие из них уже закончат к тому времени обучение. Вы обнаружите себя в новом классе, в классе учеников, не знакомых вам, потому что они не являются частью вашей мандалы. Поэтому, пока вы живы, пока дышите и имеете физическое тело, заботьтесь о нем и используйте его как Господний инструмент. Итак, решения, которые мы принимаем в нашей жизни ежедневно и ежечасно, очень важны. Они определяют направление, в котором будет двигаться душа после смерти.

Американские трансценденталисты (группа философов девятнадцатого века) были в согласии с индуистским мировоззрением. В стихотворении «Брахма» Ральфа Уолда Эмерсона Брахма говорит:

«Ко мне стремятся боги тщетно
Священных Семь, – но в тишине
Добро творящий незаметно
Придет и без небес ко мне!»

Нам всем предстоит поработать здесь, на Земле. Сделайте здесь все возможное, уравновесьте карму, станьте едиными с Атманом, несите благословение жизни, являя людям свой пример. Люди не увидят вас после того, как вы совершите переход. Покажите им себя и свой свет сейчас и спасите их души.
Кабир писал: «О друг! Надейся на Него, пока живешь. Познай Его, пока живешь. Пойми Его, пока живешь. Ибо освобождение достигается в жизни. Если твои оковы не разбиты при жизни, на какое освобождение ты надеешься после смерти?» Речь идет об «оковах», привязывающих вас к низшему «я» и его страстям. «Мысль о том, что душа воссоединится с Ним, потому что покинула тело, – нелепая фантазия. Если Он найден сейчас, то будет найден и потом. Если же нет, мы лишь движемся к существованию в смерти».

В какой-то момент в череде воплощений на Земле мы достигаем последнего перекрестка, на котором должны решить: «быть» или «не быть». И это – решение, которое можем принять только мы сами.

Мы живем в обществе, которое ежедневно принимает за нас так много решений, что мы забываем принимать без посторонней самое важное решение из всех: быть вечными в Боге или не быть вечными в Боге. Каждый день жизни вы должны снова подтверждать это решение и напоминать себе, что у вас двадцать четыре часа, чтобы служить Богу, балансировать карму и протягивать руку [помощи], чтобы вытащить кого-то, кто застрял где-то на неком уровне, откуда не может выбраться самостоятельно.

Мы либо готовы к пути, либо нет. Мы либо уже пресытились этим миром, либо нет. Возлюбленный Эль Мория говорит тем, кто готов измениться: «Есть путь. Ступень за ступенью он был высечен посвященными священного огня. За многие тысячелетия босые ноги подвижников оставили на камнях следы».
Я хотела бы напомнить вам, чтобы вы перечитали книгу «Чела и Путь». Прочитайте ее снова, имея то основание, которое вы заложили на этой конференции. Не забывайте также о книге «Космическое Сознание», которую Ланелло продиктовал мне вскоре после своего вознесения. Это очень глубокое учение о Пути, и оно раскрывает нам саму душу и дух Ланелло.

Я хотела бы напомнить, что обитель Эль Мории располагается в Индии, в Дарджилинге. Перед этой конференцией мы выпустили на одном диске все имеющиеся у нас песни к возлюбленному Гуру, которые помогут вам поддержать сердечную связь с этим Владыкой. Итак, я вдохновляю вас поближе познакомиться с Эль Морией. Он строгий, но глубоко любящий Владыка, и его строгость – это проявление его любви, рожденное желанием найти самый короткий и прямой путь к цели и помочь нам пройти этим путем.

Индийские мистики говорят нам о необходимости развивать страстное стремление к Богу. Скажу вам, что постоянно чувствую страстное стремление к Богу, Которого я знаю в Эль Мории.

Рамакришна сказал: «Как утопающий ловит ртом воздух, так сердце человека должно стремиться к Господу, пока не найдет Его». Рамакришна описал собственное чувство стремления к Божественной Матери Кали, которая была его избранным божеством. Он рассказывал:

«У меня нестерпимо болело сердце от того, что я не мог увидеть Мать. Я чувствовал, что мои сердце и ум сжимаются, как сжимают полотенце, чтобы отжать из него воду. Меня переполняло чувство беспокойства и страха, что мне не суждено увидеть Мать в этой жизни. Я не мог более терпеть разделения, жизнь казалась мне бессмысленной.

Измученный, я спросил себя – что толку жить такой жизнью? Вдруг мой взгляд упал на меч, который висел в храме Матери. Я решил, что здесь и сейчас положу этим мечом конец своей жизни. Как безумный ринулся я к мечу, схватил его – и вдруг благословенная Мать показалась мне и я упал без чувств… Что происходило после этого внешне или как прошли этот и следующий дни, я не знаю, но внутри меня ощущался устойчивый поток абсолютно нового совершенного блаженства, и я чувствовал присутствие Божественной Матери».

Вам следует знать, что, несмотря на то, что Рамакришна воистину был великим йогом и святым, ему пришлось для балансирования своей кармы воплотиться в Соединенных Штатах, найти «Я ЕСМЬ-движение» и стать учеником в этой организации. Он исполнил свой божественный план, призывал фиолетовое пламя, уравновесил карму, которую должен был уравновесить, и совершил вознесение.

Подобно Рамакришне многие из тех, кто шел по пути индуизма, воплотились в Соединенных Штатах, так как в свое время они не имели одного важного элемента. И этим недостающим элементом было фиолетовое пламя и умение использовать веления.

Вы родились здесь, [на Западе]. Где вы были в своей прошлой жизни? Что делали? Были ли вы одним из учеников Рамакришны? Быть может, вы жили в Индии, а теперь вам пришлось воплотиться здесь, чтобы научиться практичности? [Смех] Это не бросает тень на прекрасных индусов. Практичность западных людей хорошо известна.

Где бы мы ни были сейчас, мы ценим то место, куда Бог поместил нас в этом воплощении, и мы благодарны за фиолетовое пламя и за то, что оно достигло столь многих людей в самых разных странах.

Индуизм говорит предельно ясно об одном: вы не можете развиваться на духовном пути без учителя. Слово «упанишада» буквально означает «сидящий ниже и напротив кого-либо», то есть вам необходимо иметь кого-то, перед кем сидеть; это означает, что вам надо учиться под чьим-то руководством, чтобы достичь цели Упанишад.

Свами Вивекананда, представивший американцам индуизм на рубеже двадцатого века через общество Веданты, сказал: «Духовное учение нельзя купить, нельзя его и почерпнуть из книг. Вы можете объездить весь мир, вы можете исходить Гималаи, Альпы… Кавказ, вы можете изучить дно моря и заглянуть в каждый уголок Тибета и пустыни Гоби, но вы не найдете его, пока ваше сердце не будет готово принять его и пока ваш учитель не придет».
В Индии духовного учителя называют гуру. Гу означает «невежество», а ру – «тот, кто рассеивает». Гуру. Следовательно, гуру – это тот, кто рассеивает невежество. Другие полагают, что слово «гуру» происходит от санскритского корня гири, означающего «тот, кто зовет». В таком случае гуру – это тот, кто слышит зов божественного и кто зовет нас стать едиными с Богом.

Нам нужен гуру по той причине, что мы не видим своих ошибок. Я пришла к этому выводу, когда мне было лет восемнадцать. Я сказала себе: «Я использовала все известные мне способы самоисправления и самоочищения. Я знаю, что достигнутого недостаточно, но не понимаю, что еще мне нужно делать. Мне необходимо найти своего учителя».

Мне было восемнадцать, когда я ощутила присутствие Сен-Жермена и узнала его, глядя на его портрет в книге из библиотеки моей матери. После этого я покинула дом, в котором жила, и отправилась на поиски Гуру.

И знаете, что я искала? Я искала пару глаз. Я всматривалась в глаза каждого встречного: ребенка, подростка, взрослого, мужчины, женщины – всех. Я изучала людей. На внутренних планах я видела эту пару глаз, но никак не могла найти их. В конце концов, пройдя длинный путь поисков учебной группы Вознесенных Владык, я узнала о приезде Марка Профета, который собирался давать лекции и диктовку в Бостоне. Я поехала туда и села напротив кресла, где он должен был сидеть.

Я была в медитации. Когда же открыла глаза, то увидела его. Я увидела пару глаз, которые искала всю свою жизнь. Не было сомнений, что я встретила своего учителя – учителя в физической октаве, способного соединить меня с Вознесенными Владыками, не находящимися в этой октаве. Найти эту пару глаз было для меня величайшим событием в моей жизни.

Я нашла того, кто мог показать мне мои ошибки, мои шероховатые места, понять мои психологические проблемы и т.д. И тут я обнаружила, что существует часть «я», которая не хочет отказываться от самой себя. Есть часть «я», которая борется с гуру, даже когда гуру найден. Это было непростым переживанием.
Я подчинилась гуру по двум причинам: 1) моя любовь к гуру Эль Мории и к гуру Марку Профету, и 2) некое историческое понимание происходящего. Это Божий дар, благодаря которому у меня всегда было внутреннее знание о прошедших веках, эволюциях и мирах, знание о том, откуда мы пришли, и куда идем.
Я понимала также современную историю, потому что изучала ее. Я чувствовала, куда мир движется, а куда – нет. И я определенно имела понимание того, что является насущной необходимостью, требованием часа. И даже если бы этого понимания не было, Владыки неоднократно говорили мне: «Если ты не пройдешь обучение как Посланник в сжатые сроки, то мы можем остаться без Посланника, потому что Марк Профет не будет в воплощении долго».

Итак, вот эти факторы: знание грядущих событий, любовь к гуру (Марку), которого я видела, и любовь к Гуру (Эль Мории), которого я начинала постепенно познавать. Вам нужно иметь причину, чтобы подвергать себя дисциплине. И если эта причина – не есть любовь, вы не найдете то, что поможет выполнить задание. Воля не сделает этого. Знание тоже не сделает этого.

Единственное, что может заставить вас положить жизнь за Гуру и за всех людей, – это любовь. И любовь эта есть любовь, которая идет от Гуру. Вы чувствуете ее, и она настолько огромна и чудесна, что вы едва способны поверить в существовании такой любви во вселенной. Она устремляет вас к сердцу Бога. Благодаря этой любви и только этой любви вы пройдете все свои испытания.

Однажды (это было лет 20 назад), когда несколько человек ушли из нашей общины, я помню, как это событие тяжелым бременем лежало на моем сердце. И я спросила Сен-Жермена: «Почему они ушли?» И он просто ответил: «Потому что они не любили достаточно сильно». И этот простой ответ принес исцеление моему сердцу, потому что дал мне объяснение происходящего.

Я хочу, чтобы вы знали, что я прекрасно понимаю, с какими испытаниями вы сталкиваетесь в жизни. А Вознесенные Владыки понимают это еще больше. Мы проходили через то же самое и знаем, что происходит с вами. Я прошу вас следовать пути преданной любви к Богу, чтобы в час выбора именно любовь к Богу, любовь к Иисусу и его любовь к вам помогла вам сделать правильный выбор и пойти не низшим, а высшим путем.

Битика Мукерджи пишет: «Человек в состоянии невежества не знает, что жестоко заблуждается. Заблуждение для него является истиной. Только сторонний наблюдатель способен указать ему на ошибку». Гуру является тем человеком, который жил в человеческом сознании и понимает путь, по которому мы хотим идти. Свами Гаянаишваранда пишет: «Гуру испытал все: ему не чужды были ни достоинства, ни недостатки и трудности человеческой жизни. Он познал их досконально; через свои переживания и эксперименты он открыл метод, позволяющий подняться над ними и выйти победителем».

Для гуру существуют требования. Прежде всего, гуру должен уметь интерпретировать дух Священных Писаний (в противоположность букве). Он должен иметь чистое сердце, быть свободным от греха и скрытых мотивов обретения славы или выгоды. И самое главное – гуру должен был осознать Атмана. Если у нас нет такого гуру, мы уподобимся слепым, которых ведут слепые.

Катха упанишада называет тех, кто не имеет познавшего Атмана гуру, «слепцами, которых ведет такой же слепец». Она говорит: «Скитаясь в глубинах невежества, воображая себя мудрыми и учеными, глупцы бесцельно кидаются туда и сюда. Много таких, кто даже не слышал об Атмане; многие же, кто слышал о нем, не постигли его. Тот, кто учит о нем – чудо; тот, кто понимает его – знаток; тот, кто, обученный знатоками, знает его, – воистину редкость».
В «Гите» сам Кришна поведал, что нашими учителями должны быть те, кто познал истину. Он сказал: «Спрашивайте у них, склоняйтесь перед ними, служите им».
Подобно тому, как существуют требования для гуру, существуют требования и для учеников. Ученик на хинди – чела. Чела должен следовать строгим правилам поведения. Прежде всего, он должен проявлять послушание гуру.

Вишну Дхарма Шастра, составленная в первые века после Христа, говорит об ученике: «Почитая свою мать, он приобретает этот мир, почитая своего отца, он приобретает мир богов, а беспрекословно повинуясь своему духовному наставнику, он приобретает мир Брахмана».

Согласно индуизму, идеальный вариант для чела – это если он живет вместе с гуру, желательно в течение двенадцати лет. «В процессе обучения большое значение придается общению и подражанию, – говорит исследователь Джоэл Млеко. – Этот тесный, личный контакт позволял гуру глубоко и радикально влиять на ученика и формировать его жизнь».

Гуру обучает каждым своим действием. По описанию Млеко, он не только объясняет священные тексты: «Он также учит своей жизнью, каждодневными поступками, вскользь брошенным словом, молчанием. Он следит за здоровьем, сном, питанием ученика, следит за тем, с кем тот проводит время и где бывает». Предполагается, что чела служит гуру и обучается под его руководством. Он должен поддерживать священный огонь своего гуру, пасти его скот, собирать для него подаяние и повиноваться каждому его приказу.

Чела должен быть чистым, жаждать знаний и быть готовым упорно трудиться, чтобы получить их.
Свами Вивекананда писал: «С нашей низшей природой должна вестись непрерывная битва, постоянная борьба». Чела должен быть готовым упорно трудиться не просто год или годы, а целую жизнь или многие жизни.

То, что я только что описала, я испытала с Марком Профетом. Я подумала сейчас, что я была с ним даже меньше двенадцати лет! На протяжении этих лет я училась на каждом его поступке, каждой фразе; моими наставниками были его сердце, его слова, его мудрость. Я училась принимать решения. Наблюдая за тем, как мыслил Марк Профет, я узнавала, как принимает решения Эль Мория.

Я видела в Марке человека, независимого от академического мира, интеллектуального мира, религиозного мира. Я видела в нем человека, который не был конформистом (приверженцем традиционности) ни в каком смысле слова. Он не совершал поступки из желания понравиться какому-либо слою общества, представить себя в выгодном свете. Он был человеком очень чистым и простым, непосредственным и искренним, мудрым как глубокий старец и в то же время способным на совершенно человеческие проявления, лучшим другом, который только мог быть у вас, человеком, который глубоко лично заботился о каждой грани вашей жизни. Просто изучая диктовки Вознесенных Владык, я не смогла бы научиться тому, чему научилась в общении с ним.
Могу сказать вам, что здесь, в Школе Мистерий Майтрейи, Вознесенные Владыки сделали попытку воссоздать восточную концепцию ашрама гуру. Здесь учителями (Гуру) являются Господь Майтрейя, Эль Мория и другие Владыки…

Чела не может ожидать, что гуру будет по-человечески совершенен. Именно это было так удивительно в Марке Профете. Он не был совершенным по-человечески. И я могу сказать вам, что идолопоклонники, фанатики и бессердечные люди осуждали его при первом признаке его несовершенства. Не избежала подобного отношения со стороны людей, конечно же, и я сама. [Смех]

На самом деле, несовершенным быть неплохо, потому что это отсеивает людей, ищущих бога в человечьем обличии. Не существует такой вещи, как божественное совершенство в человечьем обличии.

Гуру может даже делать ошибки и противоречить самому себе. Таково учение Востока. Тем не менее чела не положено критиковать своего гуру, даже если тот дает повод для этого. Законы Ману (текст относится к 2 веку до н.э.) гласят: «Всякий раз, когда люди обвиняют учителя (будь-то справедливо или ложно), чела должен заткнуть уши или удалиться оттуда. Законы Ману утверждают, что чела не должен ставить под сомнение действия своего гуру. Генрих Циммер пишет: «Обучение принимается и исполняется безоговорочно; со временем понимание приходит само по себе».
В Индии поклонение гуру – общепринятая традиция. Поскольку гуру рассматривают как того, кто достиг Бого-реализации, то есть отождествления с Брахманом, то его почитают наравне с Богом.

Исследователь Н. П. Пандит пишет: «Гуру воплощает Господа, ибо именно через личность гуру Бог проявляет Себя для ученика и передает ему Свою спасительную благодать».

Свами Сатчитананда пишет: «Высочайшая форма поклонения – это поклонение учителю. Поклоняться Гуру – очень непросто. Представляется много поводов утратить веру в него, тогда как ничто не толкает вас потерять веру в изображение, в форму, в статую бога. Когда вы поклоняетесь живому человеку, то он не всегда один и тот же».

Слово гуру – закон, даже если он, возможно, противоречит себе день ото дня. Джотирмайананда приводит еще одну историю. Однажды император Акбар (наш возлюбленный Эль Мория) сказал своему остроумному министру Бирбалу: «Как я люблю это блюдо из баклажанов. Оно удивительно вкусное».

«Да, ваше величество, – ответил Бирбал. – В награду за добродетели Бог увенчал баклажан зеленой короной. Как же чудесно она выглядит!»
Император Акбар съел слишком много баклажанов. На следующий день у него заболел живот, и он пожаловался Бирбалу: «Я не люблю баклажаны. У меня от них колики».

Бирбал: «Хорошо сказано, ваше величество. Вот почему Бог вонзил шпильку в его головку и наградил ободком из крошечных колючек».
Акбар: «Но не ты ли вчера говорил, что баклажан увенчан Богом? Сегодня ты изменил свое мнение».

«Да, ваше величество, – ответил Бирбал. – Я ведь ваш слуга, а не баклажана. [Смех, аплодисменты] Когда он вызывает вашу благосклонность, я хвалю его; когда вы лишаете его своей милости, я тоже его не одобряю». Император Акбар остался доволен этим ответом.

Свами Джотирмайананда говорит: «Ученик должен соединяться с сердцем гуру и искренне служить ему, чтобы достичь Самореализации».

Сен-Жермен раскрыл нам в своем «Курсе Алхимии» четыре аспекта выражения Бога, и эти четыре аспекта проявляются также через гуру. Мы наложили эти аспекты на часы, на циферблат. На двенадцатой линии часов, северной стороне, мы помещаем Безличную Безличность. Это концепция Бога-Отца, Безличной Безличности. Напротив Отца на шестой линии часов располагается Мать. Она – Личная Личность – очень личная, воплощенная как Личность Бога. Это южная сторона. На восточной стороне мы находим, что Бог является Безличной Личностью. Он безличен, однако является Безличной Личностью. Вам придется поразмышлять над этой идеей, чтобы понять, о чем речь. А на западной стороне Бог предстает как Личная Безличность.

Эта диаграмма показывает относительное равновесие инь- и ян-сил внутри вышеназванных четырех аспектов Бога, которые также отображаются в ваших четырех нижних телах. Итак, Безличная Безличность – это ян-ян. Личная Личность – инь-инь. Безличная Личность – ян-инь. И Личная Безличность – инь-ян.
Время от времени эти четыре аспекта Богоначала проявляются в гуру. Взаимодействие с каждым аспектом гуру необходимо для чела, чтобы осознать Атмана. Сущая радость – любить гуру во многих его проявлениях. И это открывает сердце гуру для чела. Как преданная душа являет собой зеркало Атмана, так истинный чела есть зеркало Брахмана в гуру.

Упанишады говорят нам, что делать. Йога говорит нам, как это сделать. Йога – это «метод, посредством которого индивидуум может воссоединиться с Богоначалом». Слово йога происходит от санскритского корня «йудж», что означает «соединять». Слово йога имеет тот же корень, что и английское слово «соединять; запрягать». (Санскрит, как вы, возможно, знаете, принадлежит к индо-европейской группе языков и таким образом связан с английским.) Следовательно, йога означает метод духовного единения.

Когда Иисус сказал: «возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня… ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матф. 11:29), он, возможно, говорил о йоге. Быть может, он говорил: «возьмите йогу мою на себя»? Иисус обладал йогой. Он практиковал особую дисциплину.

В книге «Утерянные годы Иисуса» я опубликовала три перевода древних тибетских рукописей, которые утверждают, что Иисус провел семнадцать лет на Востоке. Манускрипты гласят, что он отправился в Индию в возрасте тринадцати лет, путешествуя с купеческим караваном. В Джаггернауте он обучался у белых жрецов Брахмы. Он учился исцелять больных, толковать Писания и изгонять злых духов.

Он также странствовал по Непалу и согласно одному преданию пересек Тибет и Афганистан. В возрасте двадцати девяти лет он вернулся в Палестину и приступил к своей миссии. В книге «Утерянные учения Иисуса» я показываю, что учения Иисуса в Новом Завете сопоставимы с индуистскими понятиями кармы, реинкарнации и другими. Я также раскрываю некоторые тайные учения, которые Иисус давал только своим ученикам.

Хочу напомнить вам, что «Утерянные годы Иисуса» и «Утерянные учения Иисуса» – это самые важные книги, которые вы можете дать людям, начинающим духовный поиск. Прежде всего, важно знать, что Иисус не ограничен христианской доктриной и догмой. Именно об этом говорят нам годы, проведенные им на Востоке.

Его странствие также говорит нам о том, что подростковый возраст – это время, когда нужно учиться исполнять свою миссию, учиться овладевать четырьмя нижними телами и готовиться к своей миссии. Иисус стал настоящим ученым в Индии под руководством великих гуру. Он пришел туда как ученик, а не как учитель, и все же они приветствовали его как просветленного.

Я специально написала эту книгу, не поместив в нее информацию ни о наших учениях, ни о нашей организации, чтобы люди могли  усвоить одну важную мысль – что Иисус был человеком как вы и я. Ему нужно было учиться и облачаться в Христобытие, хотя он был Христом многие века. Ему нужно было учиться и быть послушным великим учителям.
Что касается книги «Утерянные учения Иисуса», то она содержит в простой, доступной форме все недостающие звенья, которые люди не могут найти сегодня в христианстве.

_______________________________________________________________
Лекция «Внутренний путь индуизма» из серии мистические пути мировых религий была дана Элизабет Клэр Профет 29 июня 1992 г. во время конференции Свободы 1992: «Радость в сердце» в Сердце Внутренней Обители, Монтана, США.