Внутренний путь индуизма — часть 2

Лекция Элизабет Клэр Профет

Существуют четыре основных направления йоги:
Джнана йога – путь единения с Богом через знание, раджа йога – путь единения с Богом через концентрацию и медитацию, бхакти йога – путь единения с Богом через любовь и преданность, карма йога – путь единения с Богом через бескорыстный труд.
Различным типам людей подходят различные направления йоги. Но это не означает, что людям нужно практиковать только один вид йоги. Большинство людей сочетает два или три вида йоги. По мнению индуистов, не имеет значения, какую йогу вы выберете. Кришна сказал в «Бхагавад-Гите»: «Все пути, которыми идет человек, – мои пути. Все они ведут ко мне». Все направления йоги предписывают соблюдение основных норм морали, включая правдивость, воздержание, чистоту и непричинение вреда жизни.

Давайте сначала рассмотрим джнана йогу, йогу знания, которая, конечно же, начинается с самопознания. Ее также называют путем различения Реального и нереального. Джнана йога лучше всего подходит людям созерцательного или монашеского склада. Эта йога стремится к знанию не через изучение, а через прямое переживание Бога. Она приводит к единению с Богом через искоренение невежества.

Шанкара, величайший представитель джнана йоги, писал: «Именно из-за невежества вы, кто является Высшим Я, становитесь рабами не-я, которое вовлекает вас в круговорот рождений и смертей. Огонь знания, разожженный способностью отличать Я от не-я, уничтожает все невежество вместе с его последствиями».
Вот, вкратце, описание того, как джнана йогин достигает реализации. Во-первых, гуру обучает его четырем великим ведическим утверждениям: «Ты есть То» – «Тат Твам Аси». «Ты есть То» означает «Ты есть Брахман». Вы сотворены по образу и подобию Брахмана, следовательно, вы есть Брахман. Ты есть То.
Если вы нарисуете круг, разделите его на четыре квадранта и расположите в каждом квадранте одно из четырех утверждений (подобно тому, как мы делали с аспектами Бога), я покажу вам, как эти утверждения способствуют развитию переживания Брахмана в четырех нижних телах.
Итак, «Тат Твам Аси» помещено в эфирное тело, первый квадрант, с двенадцатой по третью линию часов.

Второе утверждение: «Я есть Брахман» – «Ахам Брахма Асми», это утверждение, провозглашающее сознательное отождествление с великим Божественным Я, то есть с Брахманом. Это утверждение касается сознания, поэтому оно помещается в ментальный (второй) квадрант, с третьей по шестую линии. Сказать «Я есть Брахман» почти то же самое что сказать «Я ЕСМЬ ТОТ Я ЕСМЬ».

Третье утверждение: «Это «я» (эта личность) есть Брахман», «Айам Атма Брахма». Настоящее утверждение говорит, что это «я» не является «я» меньших желаний. Это «я» снедает всепоглощающее желание быть Брахманом и познать себя как Брахмана. Данное желание является духовным огнем, который сжигает все меньшие желания, оставляя душу охваченной и преисполненной только одним желанием – желанием стать Брахманом. Это утверждение связано с телом желаний, с шестой по девятую линии часов.

Четвертое утверждение относится к физическому телу и физическому сознанию. Оно означает просто «Брахман есть сознание», Брахман есть сознание. «Праджнанам Брахма». Эта мантра является утверждением, что все физическое сознание – это Брахман. Она освобождает нас от искушений плоти, от возбуждения через пять органов чувств и поддерживает храм человека как храм Брахмана.

Когда физическое тело служит домом Господу, эмоциональное, ментальное и эфирные тела поступают соответственно. И четыре стороны пирамиды отражают пламя Брахмана на главном алтаре в царской Обители. Теперь мы пропоем эти утверждения. Сначала вы послушаете, как произношу их я, а затем мы повторим их вместе.

Тат Твам Аси. (17х) Ом.
Ахам Брахма Асми. (21х) Ом.

Следующее утверждение – «Это «я» есть Брахман».

Айам Атма Брахма. (19х)

Теперь произнесем утверждение «Брахман есть сознание».

Праджнанам Брахма (18х)
OMMMMMMMMMMMMM

«Ты есть То», «Я есть Брахман», «Это «я» есть Брахман», «Брахман есть сознание» – четыре утверждения для четырех квадрантов существа.
После того, как ученик усвоит эти утверждения и воплотит их, «учитель наставляет ученика медитировать на свою истинную природу. Его истинная природа есть то, что лишено имени и формы, то, что беспредельно и неразрушимо, то, что является высшим, вечным и бессмертным, то, что безупречно чисто, – тот Брахман есть ты. Размышляй об этом в своем уме».

В процессе такой медитации ученик освобождается от привычек, связывающих его с миром. Часть за частью он отделяет Реальные аспекты своего существа от нереальных, словно масло от молока.

Никхилананда говорит: «Затем он посвящает себя медитации на Брахмана и практикует ее до тех пор, пока внутри него не рождается умственное состояние, в котором он чувствует себя Брахманом. По мере того как медитация становится глубже, ум, который является проявлением невежества и формой материи, уничтожается, и Брахман, отраженный в уме, поглощается в Высшем Брахмане». «Это единство, – говорит Никхилананда, – не поддается описанию словами. Оно известно лишь тому, кто испытал его».

Так описывают индусы мистическое единение. Мистический союз не предполагает потерю йогом способности думать или жить. Уничтожение ума означает уничтожение низшего ума в результате единения йога с безграничным разумом Бога. Скорее происходит не разрушение, а замещение. Бог даровал вам ум, с помощью которого вы функционируете в этой октаве, и Он не заберет его у вас, не даровав Свой Собственный разум. Итак, это – постепенное замещение. Разума Бога в вас становится все больше и больше, а низшего ума – все меньше и меньше.

Вот, что сказал Кришна [Арджуне] о джнана йоге: «Обретя мудрость, ты больше не впадешь в заблужденье, так как узришь ты все существа в себе (в своем сердце) и потом во мне (в моем сердце). И если бы даже ты был самый грешный из всех грешников, на корабле мудро-сти ты переплывешь пучину бедствий. Как зажженные дрова пламя превращает в пепел, так огонь мудрости все дела превращает в пепел, Арджуна, ибо равного мудрости нет очистителя в этом мире».

«Мудрость получает тот, кто имеет веру и живет в гармонии (обуздан в чувствах). Достигнув мудрости, он скоро достигает [состояния] высшего мира [и покоя]… Итак, мечом мудрости постижения Атмана рассеки сомненье, что от неведенья родилось и коренится в сердце. Пребывая в гармонии, в Йоге, восстань, Бхарата (великий воин)».

Мы переходим ко второму виду йоги. Джнана йогу мы помещаем на третьей линии часов. Она касается ментального тела. Раджа йога – йога медитации и контроля над умом – считается наивысшей формой йоги. Она включает в себя все другие формы йоги.

Где-то между четвертым веком до н.э. и четвертым веком н.э жил мудрец, которого звали Патанджали. Он составил подборку кратких наставлений, получивших название Йога-сутр Патанджали. Он не яв-лялся их автором. Они передавались в устной форме на протяжении многих столетий, прежде чем он изложил их на бумаге. Эти афоризмы есть самый авторитетный текст по раджа йоге.

Патанджали определял йогу как «контроль над мыслеволнами в уме», что является непростым делом. Индусы сравнивают ум среднего человека с умом пьяной взбесившейся обезьяны. [Смех]

Профессор Хьюстон Смит развивает тему: «По мнению индусов, колебания среднего ума почти столь же хаотичны, как у взбесившейся обезьяны, мечущейся по клетке. И не просто взбесившейся; они подобны ужимкам и прыжкам пьяной взбесившейся обезьяны. И даже такие сравнения неспособны достаточно полно охарактеризовать бес-покойный ум; он подобен пьяной взбесившейся обезьяне, исполняющей пляску св. Вита. [Смех] Однако, чтобы оценить по достоинству предмет нашего разговора, мы должны сделать последний шаг. Ум подобен пьяной взбесившейся исполняющей танец св. Вита обезьяне, которую только что ужалила оса. [Смех]

Как долго ум среднего человека может сосредотачиваться на одной – всего лишь на одной мысли, не скатываясь сначала к мыслям о самом процессе мышления [то есть о том, что он думает] о данной вещи, а затем к бессмысленной веренице посторонних предметов? «Около трех с половиной секунд», – утверждают психологи.
Смит сравнивает ум с теннисным шариком, который, проследовав в направлении, заданном игроком при первоначальном ударе, отскакивает и далее прыгает, полностью выйдя из под контроля.

Хьюстон Смит спрашивает: «А что, если бы ум мог превратиться из теннисного шарика в кусок теста, который, будучи брошен в стену, прилипнет, и не сдвинется с места, пока его сознательно не снимут? Разве не возросла бы его сила?»
Да, – отвечают индусы.
Как же нам установить контроль над умом? Для начала нужно научиться сидеть неподвижно и концентрироваться. В этом нам помогает хатха йога. Хатха йога состоит их физических практик, позволяющих контролировать дыхание и функции тела. Горакша Самхита называет хатха йогу «лестницей» для тех, кто «хочет достичь высших сфер раджа йоги».

Тем не менее некоторые современные учителя считают, что хатха йога не помогает, а мешает Бого-осознанию. Одним из тех, кто придерживался подобных взглядов, был свами Вивекананда. Кристофер Ишервуд объясняет: «Духовные учителя осудили хатха йогу потому, что та, по сути, стремится к концентрации ума на самом теле. На Западе ее можно встретить в совершенно выродившейся форме, в виде культа физической красоты и продления молодости».

Это только вопрос умонастроения и отношения. Уверена, вы пони-маете, что, занимаясь хатха йогой, вы укрепляете и повышаете жизнеспособность телесного храма Бога – т.е. храма, в котором может жить Бог, а не просто интересуетесь одной только физической красотой и продлением молодости. Если вы параллельно получите еще красоту и молодость, то это будет прекрасно. Но ваши занятия хатха йогой – это медитация на Бога как на вселенское тело, которым вы тоже являетесь.

В раджа йоге восемь ступеней. Первая ступень – соблюдение нравственных предписаний. Существует пять [главных] заповедей. Первая – ненасилие [т.е. непричинение вреда], вторая – правдивость, третья – неприсвоение чужого [т.е. не укради], четвертая – воздержание, целомудрие (Брахмачарья), пятая – необладание. Последняя включает в себя отказ от обладания всем, что способствует получению чувственного удовольствия. Цель йога – достичь просветления через концентрацию. Помехи в форме обладания чем-то уводят его от этой цели.

Вторая ступень раджа йоги – пять правил индивидуального поведения. Первое правило – чистота. Речь идет о чистоте и внешней, и внутренней. Чистота достигается с помощью омовения [принятия душа, купания], поддержания чистоты и порядка в доме, очищения мыслей, контроля над чувствами и избегания пищи, усиливающей страсти.

Второе правило – удовлетворенность. Третье – самоограничение. Самоограничение включает в себя пост, покаяние и ментальную аскезу, такую как внутреннее безмолвие и концентрацию на Боге. Четвертое правило – изучение Священных Писаний. Оно включает повторение имени Бога, то есть мантры, что называется джапа. Когда вы многократно повторяете мантру, вы делаете джапу, д-ж-а-п-у.

Пятое правило – постоянно думать о Божественном. Это достигается с помощью бхакти, молитв и посвящения всех действий и их плодов Богу. Я расскажу об этом подробнее, когда мы будем рассматривать бхакти йогу и карма йогу.

Третья ступень раджа йоги – позы тела, или асаны. Существует во-семьдесят четыре [основных] позы. Эти позы помогают укрепить тело и стабилизировать ум. Согласно Йога Даршане, цель асан достигается, когда «физические реакции тела прекращаются и ум растворяется в Бесконечном».

Четвертая ступень раджа йоги – контроль над дыханием, или пранаяма. Йога Даршана описывает пранаяму как «сознательное вмешательство в движение вдыхаемого и выдыхаемого воздуха». Цель пранаямы состоит в установлении контроля над умом. Она также очищает тело и способствует увеличению продолжительности жизни.

Йога Даршана сообщает нам, что с помощью пранаямы «завеса над Сиянием разрушается и ум обретает способность к концентрации».
Пятая ступень раджа йоги – отвлечение ума от объектов чувств, шестая ступень раджа йоги – концентрация. Концентрация означает «сосредоточение ума на одной мысли». Йог, который верно практиковал первые пять ступеней, теперь должен быть способен сосредотачивать свой ум.

Седьмой ступенью раджа йоги является медитация, или размышление: устойчивая концентрация ума только на одном объекте. Сначала йог должен выбрать для созерцания объект, имеющий форму, например, образ божества или своего гуру. Или же он может сосредотачивать ум на Свете в своем сердце. Патанджали говорит, что мы можем сосредоточивать ум на «любой божественной форме или символе, которые кажется нам подходящим». Далее йог может перейти от этой формы к созерцанию бесформенности.

Восьмая ступень раджа йоги – это отождествление с Атманом (или растворение в Атмане), что также называется достижением самадхи. Йога Даршана говорит, что отождествление происходит только в том случае, «если объект созерцания сохраняется, а собственная форма человека уничтожается в сознании».
Патанджали определяет самадхи следующим образом: «Как прозрачный кристалл окрашивается под цвет находящегося рядом предмета, так очищенный от мыслеволн ум достигает сходства, или тождественности, с объектом концентрации. Это достижение сходства, или тождественности, с объектом концентрации известно как самадхи».

Я предлагаю вам концентрироваться и сосредотачивать все свое внимание, как тому учил нас Сен-Жермен, на могущественном Я ЕСМЬ Присутствии – на Я ЕСМЬ ТОТ Я ЕСМЬ, изображенном на Схеме Присутствия. Изображение вскоре растворится, и за ним вы узрите реальность своего чудесного великого Божественного Я. Фокусирование сознания на Я ЕСМЬ ТОТ Я ЕСМЬ поляризует все ваше существо к тому уровню. В лекции по Каббале мы называли его Кетер – сфира, появившаяся из Эйн Соф первой. Это точка высшего единства.

Когда у вас есть свободное время, вырабатывайте привычку медитировать на свое могущественное Я ЕСМЬ Присутствие. Изливайте любовь своему могущественному Я ЕСМЬ Присутствию, превозносите это Присутствие, размышляйте обо всех известных вам удивительных свойствах Я ЕСМЬ Присутствия, и постепенно вы станете электродом на Земле, притягивающим потоки этого высшего состояния сознания на планету.

Йога-Шика упанишада утверждает, что в состоянии отождествления «узел сердца развязывается, все сомнения рассеиваются. В этом видении растворяются все поступки прошлого». Существуют более низкая и более высокая формы самадхи. В первой йог достигает отождествления с духовным учителем – тем гуру или божеством, которого он выбрал в качестве объекта медитации. Высшая форма известна как нирвикальпа самадхи. В ней не существует разделения между Атманом и Брахманом. Как описывает это Шанкара: «Атман более не отождествляется со своими оболочками». Такова великая мистерия внутреннего пути индуизма.
Через медитацию и поклонение Рамакришна достиг полного отождествления с объектом своей преданности – Божественной Матерью. Его отождествление с ней было настолько полным, что он украшал цветами и сандалом не ее статую, а свое тело.

Когда мы видим огромную любовь Рамакришны и его всеобъемлющее единство со всеми теми уровнями и планами сознания, на которых персонифицирован Бог, мы понимаем, что человек может достичь великих духовных высот, но при этом не сделать одной вещи, которую должен сделать. Я имею в виду полное балансирование кармы.

Итак, человек может воспарить в возвышенные состояния сознания, что подобно восхождению по лестнице; мы способны достичь этих состояний с помощью упражнений [йоги] и преданности. Но нам предстоит спуститься с лестницы и встать на путь карма йоги: мы засучиваем рукава, принимаемся за работу и уравновешиваем карму. Но, пережив возвышенное состояние сознания, мы уже другие, потому что приносим с собой назад все, что приобрели в непередаваемом единении с Богом. И, имея опыт такого переживания, мы можем вложить гораздо больше Божественного осознания в окончательное балансирование кармы.

Давайте сейчас помедитируем на нашу реальную природу. Западным людям медитация дается с большим трудом, потому что их умы находятся в крайнем иньском состоянии. Это означает, что они потребляют слишком много сахара и слишком много жидкостей типа кофе и газированных напитков… Иньская пища затрудняет концентрацию. Эта слабость укоренилась в наших телах и продолжает в определенной степени сохраняться, даже когда мы становимся менее иньскими.

Для того, чтобы компенсировать эту слабость, мы читаем в процессе медитации мантры. Мы не только медитируем, но и произносим мантры, потому что мантры позволяют нам сосредоточиваться на словах, словесных образах и визуализациях. Когда мы медитируем и про-износим мантры, мы становимся едиными с объектом нашей концентрации. Мантра поддерживает ум в ровном состоянии. Это было великим решением, которое наш возлюбленный Сен-Жермен дал всем своим дорогим друзьям, ученикам и чела на Западе. Он видел трудное положение западных людей, их иньское состояние, которое реально выросло в проблему, когда рафинированный сахар начали импортировать и в Европу. Это породило упадок силы ума и воли и сделало людей иньскими физически и умственно, так что их ум даже стали сравнивать с обезьяной и т.п.

Способ Сен-Жермена прекрасен, потому что, концентрируясь на солнце нашего могущественного Я ЕСМЬ Присутствия, мы можем наполнить словесную чашу мантры. А все мантры в нашей книге велений продиктованы Вознесенными Владыками. Поэтому они представляют собой маленькие [волшебные] мешочки из их Каузальных Тел, короткую формулу в виде одной мантры или веления. При повторении этих слов мы входим в сонастрой с Вознесенными Владыками и воспроизводим в себе их вибрации.

Мы говорим о Владыках как о янской, духовной силе, и о себе как об иньском, материальном проявлении, полярности плюса и минуса, мужского и женского. Именно поэтому о душе всегда говорят «она». Итак, мы становимся для Владык якорем на планете, когда читаем их мантры и сочетаем последние с медитацией.
Я хотела бы, чтобы мы вместе прочитали веление 20.20 – «Приветствие Солнцу».

Выбирая себе Гуру, выберите и мантры и регулярно читайте их. И вы заметите, что они начнут петь в вашем сердце. В этом вся идея мантры. Когда мы повторяем ее снова и снова, она начинает звучать в нас. И это не самовнушение, не самопрограммирование. Это живая мантра, она является продолжением Гуру, который дал ее, и теперь она возвращается к вам через голос пребывающего внутри вас Гуру.

Я очень люблю эту мантру [«Приветствие Солнцу»]. Визуализируйте, пожалуйста, перед собой то, что произносите. Полезно знать мантры наизусть, потому что вы можете держать глаза закрытыми и видеть всю цепочку мысленных образов, которую вы создаете всякий раз, когда произносите их. С огромной радостью давайте прочитаем эту мантру, обращаясь к Присутствию Бога.

[Веление 20.20 (1х)]

Замечательная мантра!
А вот мантра Гелиосу и Весте. Ее можно и петь. Сейчас мы прочитаем ее.
Когда вы произносите «Гелиос и Веста», представляйте, что взываете к Гелиосу и Весте в сердце нашего физического солнца, где у них есть эфирный и духовный храм. Вы здороваетесь с Гелиосом и Вестой. Вы приветствуете их: «Привет, Мама, привет, Папа. [смех] Так здорово поговорить с вами сегодня!» И затем вы продолжаете и даете указы Богу, которые Он ожидает от вас.

Вам необходимо установить очень личные взаимоотношения со всеми великими существами света. Читайте веления с этой целью, и вы ощутите личный контакт с Богом. Итак, веление 20.21.

[Веление 20.21 (3х)]

Затем вы просто принимаете это свершенным и отпускаете. Нет никаких сомнений, что призыв будет исполнен. Ничто не можете остановить этот процесс. Свет Бога проявляется через вас при чтении мантры. Это закон Бога. Это наука Бога. Она не дает сбоев и никогда не даст.
Но если вы исказите мантру и будете утверждать «Горе мне», перечисляя свои болезни и печали, закон будет исполнен, наука будет действовать, и вы проявите то, что только что изрекли. Это непогрешимый закон. Нет сомнений, что он работает.

Следующая мантра – из веления 20.01, «Золотые волны Мира». Читая ее, вы можете положить ладонь на место, где родничок у детей, место расположения венечной чакры. Мы споем эту мантру.
Давайте сначала пропоем ОМ.

ОММММММ (3х)

Теперь мы споем песню пламени. Вы увидите его желтым. Оно яр-кое, ослепительно яркое, как солнце. Оно золотое. Чудесно созерцать его. Вы возносите ему хвалу, славите его, благодарите за него [Бога]. Узрите мудрость Света в каждой клеточке своего мозга. И вы будете видеть, что свет сияет – сияет в каждой клетке мозга. Это неиссякаемый, струящийся родник. Это озарение из вашего могущественного Я ЕСМЬ Присутствия. Оно струится вечно. Вам нужно только взглянуть вверх и помнить о нем каждый час, каждое мгновение своего дня.

Используя силу Божьего имени, вы утверждаете: «Я ЕСМЬ, Я ЕСМЬ, Я ЕСМЬ озарение». Это так. Свершилось. Вы повелели это во имя своего могущественного Я ЕСМЬ Присутствия. Примите то, что утверждали. Когда же вы теряете чувство, что принимаете это свершенным, теряете ощущение вибраций, произнесите мантру снова. Возобновляйте ее. Возобновляйте ее так часто, как пожелаете.
Итак, давайте споем этому чудесному пламени.

[Песня 212, «Золотые волны мира» (3х)]
ОМММММММММММММММ

Тот, кто занимается йогой, может развить особые силы, именуемые сиддхами. Они включают в себя чудесные способности, о которых мы слышали на Западе: знание прошлого и будущего, знание о прошлых жизнях, огромную силу, способность ходить по воде, летать по воздуху, управлять стихиями, окружать себя пламенем света и даже способность умереть по желанию.

Патанджали поведал нам, что эти силы могут прийти не только к йогам, но и к тем, чьи умы внезапно озаряются через [приверженность] чистоте. Известно, что западные святые, например, Падре Пио обладали некоторыми их этих сиддхов. Но сиддхи не являются целью. Патанджали называет их «препятствиями к самадхи». Он сказал, что, когда йог отказывается даже от этих способностей, «семя зла уничтожается и достигается освобождение».

Отказ от сиддхов представляет для йога наивысшее испытание. Кристофер Ишервуд и свами Прабхавананда в своем великолепном комментарии к сутрам Патанджали пишут: «С точки зрения эго, самыми желанными являются способности экстрасенсорные. Йоги, обладавшие этими способностями и, тем не менее, отрекшиеся от них, преодолели наивысшее искушение эго», которое, конечно же, является властью.

В мире живет жажда власти через деньги. Огромные суммы денег предоставляют людям большую власть вести страны и народы к процветанию или упадку. Но на духовном поприще ищут власти духовной. И часто ее ищут незаконно – на левостороннем пути.

«[Когда йог развивает экстрасенсорные способности] ему легко вовлечься в отношения, основанные на власти и сексе, что заставляет его позабыть о первоначальной цели». Патанджали предостерегал: «Когда невидимые существа свыше искушают йога, пусть тот не поддается ни соблазну, ни лести, ибо над ним снова нависает опасность попасться в сети невежества».

Ишервуд и Прабхавананда объясняют: «Невидимые существа поднебесья – это падшие йоги, которые достигли состояния развоплощенных богов или соединились с силами Природы. Такие существа не смогли найти освобождения единственно потому, что не устояли перед искушением обладать экстрасенсорными способностями».

Я хотела бы привести вам пример: много-много лет назад я выступала с лекциями на Восточном Побережье. В одном городе ко мне подошел очень интересный и любезный молодой искатель и сообщил мне, что обладает всевозможными экстрасенсорными способностями. И он действительно имел эти психические силы; он пользовался ими, чтобы помогать полиции находить преступников и оказывать обществу другие подобные услуги.

Я сказала ему, что если он хочет быть учеником Вознесенных Владык, ему придется излечиться от своих психических способностей. [Смех] Он мгновенно исчез, [смех] и я больше его не встречала. Но, имея этот короткий контакт, я увидела: он знает, что был неким небезызвестным человеком в прошлой жизни, и я тоже знала, что он был тем человеком. И мне было интересно, что случилось с ним потом.

Спустя примерно лет пятнадцать я встретила его в Лос-Анджелесе. И он спросил: «Вы помните меня? Мы встречались с вами там-то и там-то». И затем он рассказал мне о своей жизни. Я ответила: «О, да, я помню вас. Я думала, что же произошло с вами потом».

Он спросил: «Угадайте, чем я занимаюсь?» «И чем же вы занимаетесь?» – поинтересовалась я. Он ответил: «Да, вот работаю на департамент полиции: разыскиваю воров и преступников с помощью моих экстрасенсорных способностей». Итак, он продолжает заниматься тем же. И в этом и состоит ловушка психических сил – что мы можем найти этим способностям благое применение и делать добрые дела с их помощью. А если мы можем применять их во благо, тогда почему же не использовать их? По той простой причине, по которой Иисус наказал нам не говорить: «а не делать ли нам зло, чтобы вышло добро». В этом и заключается проблема с психическими способностями. Кажется, что это благо иметь их, но есть и обратная сторона. И обратная сторона – это бездонная преисподняя, в которую душа может погрузиться.

Мы помним слова Святого Павла: «Облекитесь во всеоружие Божие». Облекитесь в столб света. Облекитесь в доспехи Архангела Михаила «чтобы вам можно было стать против козней диавольских». А эти козни мы, конечно же, наблюдаем в области психизма. «Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей…» (Еф. 6:11-12)

Мы только что услышали определение того, что представляют собой эти «власти». Это падшие йоги, связавшие себя с духами Природы и таким образом обретшие силу. А в другой лекции мы слышали, что душа может пойти и вступить в контакт с этими яркими, но нечистыми силами, которые заманят ее на астральный план. Это происходит во время ночного сна.

Итак, существуют эти «власти» и силы, и нам приходится встречаться с ними в то время, когда мы не находимся полностью в сознании. Мы встречаемся с ними, когда пребываем вне тела. Поэтому нам нужна несокрушимая броня праведности (правильного использования закона), потому что мы никогда не знаем, когда нам придется спуститься в такие плотные и низкие уровни астрального плана, что мы позабудем [что мы и кто мы]. Мы не будем иметь того понимания, какое обычно имеем, пребывая в бодрствующем сознании и в сонастрое. Поэтому мы можем быть уведены в сторону, притянуты, буквально загипнотизированы тем или иным образом.

В этом и заключается деятельность падших ангелов, «мироправителей тьмы века сего». Мы противостоим им как «духам злобы поднебесной». Они сумели взойти по сфирот, если вы хотите изъясняться в терминах Каббалы. Они сумели подняться на [высокие] уровни, не подчиняясь Сыну Божьему или Я ЕСМЬ ТОТ Я ЕСМЬ.
Поступающие так, конечно же, практикуют черную магию. Они злоупотребляют ключами Бога и не видят, что используют их для собственной погибели. Святой Павел говорит нам, что, защищаясь от таких «властей», нам следует облачиться во «всеоружие Божие, дабы [мы] могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять».

В «Послании к Ефессянам» он говорит: «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие».

Веления же – это словесные формулы. Они улавливают и переводят Свет Бога в конкретное действие в физической вселенной. Именно Слово Бога в динамических велениях и мантрах является нашей вернейшей и надежнейшей защитой.

Вот, что я рекомендую вам: читайте веления, которые вам больше всего нравятся. Также пойте песни. Пение песен – это бхакти йога. Когда вы поете песни, вы посылаете свою любовь Вознесенным Владыкам. И если вам по какой-то причине не хочется в данный момент читать веления, то поставьте диск с песнями Архангелу Михаилу или Эль Мории и пойте их. Тем самым вы будете читать веления, но в другой форме, и будете способны вложить все свое сердце в эту матрицу.
Большинству людей не подходит жизнь, полная медитации и раз-мышления, какую предписывает джнана йога и раджа йога. Их тянет быть деятельными в миру: добиваться успеха в жизни, растить детей, совершенствовать свою квалификацию, помогать другим. И в этом нет ничего плохого. Карма йога является путем к спасению для тех, кто склонен к деятельности. Лично мне этот тип йоги вполне подходит. [Смех] Я люблю много работать, но я сочетаю активную деятельность с бхакти йогой поклонения и любви, так что весь мой труд посвящен Богу и Его детям.

Карма йога – это путь к спасению. Слово «карма» происходит от глагола «кри», что значит «действовать». Действие любого рода есть карма. Любое действие влечет за собой последствия. Создавать карму очень легко. Хочу, чтобы вы знали это. [Смех] Создавать карму очень просто в любой день своей жизни. И самый худший способ, каким большинство из нас нарабатывает карму, – это недобрая речь, когда мы говорим то, чего не следовало бы говорить. Этого следует остерегаться.

Что еще создает карму, так это недобрые, гневные чувства, которые мы проецируем в мир. Они менее осязаемы, чем слова, но являются таким же злом. Временами, чувства почти неуправляемы.

Далее – есть мысли. И в заключение – поступки. Поступки обычно идут последними, потому что, прежде чем вы начинаете действовать (по крайней мере в большинстве случаев), вы продумываете свое действие, говорите о нем, обсуждаете его, строите планы, решаете делать или не делать что-то. Но есть действия и спонтанные, которые совершаются без предварительного обдумывания. Итак, не забывайте, что каждое слово, выходящее из уст человека, может принести ему благословение или горе.

Если мы работаем ради личной выгоды и удовлетворения эго, то привязываем себя к этому миру и плодам наших действий. Если же трудимся ради блага других или во славу Бога, то освобождаемся от кармы прошлого. Итак, если мы поступаем правильно и наши поступки приносят благо людям и угодны Богу, то они будут благом и для нас.

В «Бхагавад-Гите» Кришна разъяснил путь карма йоги: «Воистину, жертвы, преподнесение даров и гармония необходимы, ибо являются действиями очищения. Но даже эти действия, Арджуна, следует совершать как чистое приношение, не ожидая вознаграждения». Вы всегда получаете воздаяние, сеете ли вы добро или зло. Оно возвращается к вам приумноженным многократно.

Далее Кришна сказал: «Вот что я скажу в заключение. Неправильно оставлять неисполненным святое дело, который должно быть выполнено. Такой отказ от действия был бы темным заблуждением… У того, кто избегает своих обязанностей из страха или боли, отречение того нечисто, и он поистине не имеет награды. Награда приходит к тому, кто вершит святой труд, руководствуясь долгом». Вы исполняете святой труд по одной простой причине: вы видите перед собой работу, которую необходимо сделать, вы оглядываетесь и не находите никого, кто был бы готов ее выполнить, а потому делаете ее сами. Всё очень просто.

И вы оставляете «эгоизм и мысль о награде или похвале. Труд такого человека бескорыстен и приносит умиротворение. Он видит и свободен от сомнений: он жертвует, он бескорыстен и полон спокойствия. Работа – и приятная и тягостная – ему в радость.

На Земле нет человека, который мог бы полностью отказаться от живого труда; но тот, кто отказывается от награды за труд – воистину отрекшийся. Когда работа выполняется ради награды, она приносит удовольствие, или боль, или то и другое; но когда человек трудится в Вечности, тогда его наградой становится Вечность».

Возникает опасная ситуация, когда люди оставляют служение Богу и дело Божие ради медитации, размышлений и подобной духовной деятельности. Эти люди не поняли, что труд сердца, головы и руки является чашей для истинной медитации, размышлений и связи с Богом. Поэтому давайте не забывать слова Господа Кришны: «Неправильно оставлять невыполненным святое дело, которое должно быть выполнено».

Когда вы являетесь чела на пути, вы каким-то образом всегда знаете, чего хочет от вас Бог, какое дело Он желает, чтобы вы сделали. Он всегда сообщает об этом вашему сердцу и уму. Поэтому в действительности вы не можете дурачить себя мыслью, что не знаете, что такое-то и такое-то дело должно быть сделано. Подобный отказ от действия был бы темным заблуждением.

Путь карма йоги показывает, как жить в мире, но быть не от мира. Он демонстрирует, как мы можем перестать погружаться в грязь человеческого эго, как можем вместо этого трудиться, стремясь стать прозрачным кристаллом, сквозь который может свободно сиять Атман.

Карма йоги должны следовать базовым моральным правилам, осознавать свои мысли, никогда не допускать мыслей злых, контролировать свои желания и страсти и никогда не причинять никому вреда ни ментально, ни физически. Для того, чтобы достичь умственного непричинения вреда, вам нужно стать психологически целостным. Ведь можно причинить боль кажущимся безобидным замечанием, сказанным язвительным тоном. Это способно ранить того человека, ранить до глубины души, нанести травму его внутреннему ребенку.

Когда я проходила обучение у Эль Мории и Марка, они особенно подчеркивали одно правило: никогда не допускай, чтобы тон твоего голоса обременял человека или косвенно выражал что-либо негативное, думая, что удастся каким-то образом избежать дурной кармы этого действия с помощью ловкости человеческого ума, который позволяет нам говорить всяческие недобрые вещи людям, будто они совершенно невинны.

Разные интонации мы перенимаем в детском возрасте у своих родителей. Мы учимся разговаривать, слушая, как говорят с нами родители. И если они несовершенны (а многие родители несовершенны, и нам не следует ожидать от них иного), мы обнаружим, что подражаем им, перенимая их несовершенные образцы. Итак, наша задача – вы-явить эти несовершенные проявления. Наш гуру указывает нам на них. Мы устраняем их и учимся, чтобы в нашем голосе всегда звучало утешение, и чтобы он неизменно нес вибрацию Бога. И мы стараемся быть осторожными, храня молчание, когда не способны говорить с любо-вью.
Недобрые замечания людей могут ранить одних и совсем не задеть других в зависимости от их чувствительности, но сказанные в неверном тоне слова на самом деле способны породить боль в ваших собственных чакрах и органах. Я уверена, вы все испытывали это.

Надо сказать, я видела людей, действующих из самых лучших побуждений, которым даже в голову не приходит, что их голос как штопор ввинчивается вам в живот. Они просто не осознают происходящее. Это что-то вроде приема, скрывающего попытку контроля. Люди не осознают, но подобное происходит постоянно. Итак, давайте работать над этим недостатком. Потому что, как я говорила, пока ваш ум не обретет здоровье и целостность, вы можете быть орудием, причиняющим кому-то боль.

Поэтому благословенная Мать Иисуса сказала в диктовке, что вы не продвинетесь на Пути дальше определенного предела, пока всерьез не возьметесь за работу над своими психологическими проблемами. Это работа подразумевает чтение рекомендованных мною книг, а также по-лучение, по необходимости, консультаций у психолога.

Вы можете работать над своими психологическими проблемами как со специалистом, так и самостоятельно. Это очень важно, и я убедилась в этом сама. Люди не могут двигаться дальше по Пути, не раз-решив свои психологические проблемы.

Карма йог никогда не должен работать из эгоизма или из чувства, что он приносит жертву или прикладывает великие усилия. Кришна сказал, что такая работа нечиста. Мы должны делать работу так, чтобы становиться непривязанными к миру.

Кришна сказал: «Тот, кто пребывает во внутреннем Я и одинаково относится к удовольствию и боли; для кого золото и камни или ком земли суть одно; тот, чей покой не нарушается ни приятным, ни неприятным; тот, кто выше похвалы и осуждения, и чей ум устойчив и спокоен; тот, кто одинаков, покрывают ли его позором или чтят; тот, кто равно любит врагов и друзей, кто отрекается от всех эгоистичных начинаний, – такой человек выше человеческой природы.
И тот, кто с неизменной любовью поклоняется мне и трудится для меня, выходит из-под власти человеческой природы и может соединиться с Брахманом, Единым. Ибо я есть жилище Брахмана, никогда не иссякающий источник жизни вечной. Закон праведности – мой закон; и радость моя – радость безграничная».

Шри Анандамайи Ма, индийская святая, жившая с 1896 по 1982 годы, продемонстрировала, как даже домохозяйка в кругу домашних забот может быть единой с Богом. Она нигде не училась религиозным дисциплинам и все же достигла просветления, когда ей не было еще тридцати. Часть дня она практиковала карма йогу, ведя домашнее хозяйство, обслуживая мужа, готовя, убирая и беря на себя всю тяжелую домашнюю работу.

В конце дня муж позволял ей практиковать намаджапу – повторение имен Бога, и она надолго погружалась в глубокую медитацию. Достигнув просветления, она регулярно входила в самадхи на продолжительные периоды времени.

Битика Мукерджи пишет: «Несмотря на неподвижность тела, ее лицо оставалось исполненным света. Она не была ни в бессознательном состоянии, ни погружена в глубокий сон. Выйдя из этих состояний, Шри Анандамайи Ма самым естественным образом улыбалась окружающим ее людям и возвращалась к исполнению прерванных домашних обязанностей. Не создавалось впечатления, что она переходила от одного состояния к другому; скорее, оба эти состояния каким-то образом были одним и тем же для нее».

Анандамайи Ма стала святой, известной по всей Индии как Матаджи. Кто из вас слышал об Анандамайи Ма? Определенно, она была великим светочем для Индии и великим светочем для моей души. Я всегда любила смотреть на ее фотографию.

Бхакти йога – это йога божественной любви. Ее считают самой простой из всех йог, потому что она не требует от нас отказа от страстей, а лишь велит обратить свою страсть к Богу. Свами Никхилананда объясняет это: «Преданного просят чувствовать страстное желание общаться с Богом, быть недовольным собой за отсутствие духовного прогресса, жаждать больше духовных переживаний».

Бхакти йога не говорит: «Откажись»; она лишь говорит: «Люби; люби высочайшее» и все, что меньше этого высочайшего, естественным образом отпадет. И это совершенно верно. Любовь ученика к Богу не должна искать ничего взамен, не должна основываться на страхе, ничто не должно соперничать с этой любовью.
Бхакти йоги практикуют любовь к Богу через постоянное повторение Его имени, религиозную музыку и танец. Они часто поклоняются Творцу в Его воплощениях. Индуисты, например, верят, что Вишну воплощался в качестве Бого-человека, или аватара, девять раз. Почитание Его воплощений как Кришны и Рамы очень распространено в Индии. Бхакти йога позволяет нам перевести желание любых человеческих взаимоотношений в желание иметь взаимоотношения с Богом. И даже когда мы имеем человеческие взаимоотношения, мы любим в этом человеке Бога.

Мы можем выбрать форму, которая лучше всего удовлетворяет нашей психологии и потребностям. Мы можем поклоняться Богу как Отцу, как Матери, как Учителю, Ребенку, Другу или Возлюбленному.

Тулсидас, индийский поэт-святой, живший в шестнадцатом веке, обрел святость, заменив любовь к своей жене на любовь к Богу. Он был страстно привязан к жене. Однажды, когда она пошла навестить родителей, не спросив его разрешения, он последовал за ней. Увидев его, она почувствовала гнев и стыд. Она упрекнула его: «Мое тело – это только форма из кожи и костей. Если бы ты любил Раму вполовину того, как любишь это бренное тело, все твои печали исчезли бы и ты достиг бы просветления». После этого он отверг жену и посвятил свою жизнь Раме. Он не понял ее, не так ли? [Смех]

Каждый бхакти йог выбирает особое божество или воплощение Бога. Он возводит это божество на трон своего сердца и обращает к нему всю свою любовь. Такова первая ступень бхакти йоги.

В «Бхагавад-Гите» Кришна дал описание пути бхакти йоги: «Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму их.
Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал или отдавал, и через какую бы тапасью ни проходил – делай это, о сын Кунти, как подношение Мне. Таким образом ты освободишься из оков кармы и ее благоприятных и неблагоприятных последствий. С умом, сосредоточенным на Мне, следуя этому принципу отречения, ты освободишься и придешь ко Мне».

Вторая ступень бхакти (высшая ступень) начинается в тот момент, когда разница между любящим и возлюбленным исчезает. Свами Абхедананда описывает это так: «Любящий, Возлюбленный и Любовь – всё сливается в одном океане Божественности».

Шри Чайтанья, бывший, по мнению некоторых, воплощением Кришны, учил бхакти йоге через пламенную любовь к Кришне. Шри Чайтанья родился в Бенгалии в 1485 году. Он учил, что самая возвышенная форма любви к Богу подобна любви женщины к мужчине, в которой привязанность вытеснила любое желание секса.
Чайтанья отождествлял себя с Радхой, супругой Кришны. Он наставлял своих учеников распевать имена Кришны «везде и всегда». Он верил, что наивысшей целью было любить Кришну как возлюбленного Жениха. Ведутся споры, верил ли он в мистический союз за рамками этих отношений.

Шри Чайтанья написал молитву, описывающую путь бхакти йога: «Непрестанно воспевай имя Господа и славу Его, чтобы зеркало сердца могло очиститься, а неистовый лесной пожар – мирская похоть, яростно клокочущая внутри, – был потушен.

О, имя Господа Кришны, пролейся в лунном свете на лотос-сердце, раскрой его чашу к познанию Тебя. О, мое «я», погрузись в волны его блаженства, непрерывно воспевая его имя, вкушая его нектар на каждом шагу, купаясь в его имени – водоеме для усталых душ».

Мира Баи была прекрасной раджпутской принцессой, жившей в северной Индии в период царствования Акбара. Она была последовательницей Кришны, которая бросила вызов обычаям, чтобы поклоняться ему. Несмотря на свое высокое положение, она часто посещала общественные храмы, где пела и танцевала перед образом Кришны и часто входила в самадхи.

В ее поэзии отражена суть пути бхакти: «Глубоко в моем сердце живет страстное желание поскорее встретить Господа. Мой ум не знает покоя, он полон волнений. Стрела разлуки пронзила мое сердце. Я стою, ожидая, что он, возможно, пройдет этой дорогой. Хотя мои глаза слипаются, я не прервала ночного бдения. День и ночь я произношу его имя. Я не чувствую боль, и все радости покинули меня. Черная кобра жалит меня в сердце. Ее смертоносный яд течет по моим жилам.
О, исполни скорее мое желание, Господи. Выйди мне поскорее навстречу, ибо истомленная и глубоко несчастная Мира поражена любовью к своему Господу».
В конце концов желание Миры достичь мистического единения с возлюбленным Кришной исполнилось. Согласно одной легенде это произошло, когда она танцевала перед его статуей в храме. Она увидела, как статуя открылась, и она слилась с ней. Достигнув единения, она спела новую песню: «Наконец, о Господь Миры, ты показал мне место твоего обитания. Долгое время блуждавшая вдали от дома, Мира, наконец, нашла путь в твое Царство».

Так кто же такой Кришна? Кришна – это историческое личность; почитатели верят, что он был восьмым воплощением Вишну. В индуистской традиции, как вы знаете, аватары являются воплощениями Бога. Они рождаются в темные времена как мировые спасители. Строя на основании прошлых эпох, они приходят для установления религии и раскрытия нового измерения Божьего сознания для своей эпохи.

Имя Кришна на санскрите означает «черный» или «темно-синий», что символизирует бесконечное космическое пространство. Традиционно его изображают с кожей голубого цвета. Некоторые исследователи считают, что он родился примерно в 650 году до н.э. Но, по мнению индуистов, он родился в 3102 году до н.э. Санскритолог Дэвид Фроли полагает, что астрономические упоминания в индуистских текстах, также как и недавние археологические находки, показывают, что Кришна жил около двух, а возможно и трех тысяч лет до нашей эры.

В Чхандогья упанишаде Кришна предстает в роли мудрого учителя. Далее Кришна появляется в «Бхагавад-Гите» (Песнь Бога), любимейшем религиозном произведении индийцев. «Бхагавад-Гита» входит в состав эпической Махабхараты, которая повествует о кровопролитной войне между двумя семейными династиями. «Бхагавад-Гита» написана в форме диалога между воином Арджуной и Кришной, выступающим в роли его возничего. Кришна правит колесницей.
Позднейший текст, «Бхагавата пурана», содержит подробные эпизоды из жизни Кришны, включая его ранние годы, описывая его как озорного ребенка и влюбчивого юношу. Большинство исследователей полагает, что эти истории приукрашивают исторического Кришну. Нижеследующее есть краткое изложение жизни Кришны, взятое преимущественно из Пуран.

Кришна родился в царстве Матхура, что к югу от Дели. Вслед за его рождением появилось пророчество, что он уничтожит своего дядю, нечестивого царя Кансу. Канса пытался умертвить Кришну, приказав убить младенцев мужского пола, но родители Кришны тайно отправили ребенка жить среди пастухов.
Кришна воспитывался Нандой, главой пастухов, и его женой Яшодой. В детском возрасте Кришна любил проказничать (например, воровал масло). Он также совершал чудеса и уничтожал демонов. В юношеском возрасте Кришна прославился своей любвеобильностью. Он играл на флейте, чтобы завлечь гопи – жен и дочерей пастухов – в лес танцевать с ним. Эти рассказы о Кришне в роли возлюбленного рассматриваются как символическое взаимодействие между Богом и душой. Как гопи томились по Кришне, так души томятся по Богу. Супруга Кришны – Радха, самая красивая из гопи.

Когда Кришна вырос, он вместе с братом вернулся в свое царство и убил Кансу. Затем Кришна покинул тот край и отправился на западное побережье Индии, где в Двараке основал новое царство. Он участвовал в описанной в Махабхарате кровопролитной войне, предоставив свою армию одной стороне и служа в качестве возничего – другой. Кришна вернулся в Двараку. Вскоре произошла ссора среди военачальников, в которой был убит его сын. Кришна удалился в лес, где бродил, скорбя о сыне. Он был убит охотником, который ошибочно принял его за оленя и поразил в пяту – его единственное уязвимое место.

Кришна – самое популярное воплощение Вишну. Некоторые считают его Верховным Божеством. В основе этой веры лежит, я полагаю, учение Кришны в «Бхагавад-Гите». В 10 главе Кришна сообщает Арджуне, что он «нерожденный, не имеющий начала Верховный Владыка всех миров».

Кришна говорит: «Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня… Одной лишь крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную». В 11 главе Арджуна просит Кришну показать свою истинную форму. Кришна дает Арджуне божественное зрение, чтобы тот мог увидеть всю вселенную в его теле: «Арджуна  увидел в той вселенской форме бесчисленные рты,  бесчисленные глаза, бесчисленные удивительные видения.  Господь  в  этой форме  был  украшен  неземными  драгоценностями  и потрясал божественным оружием… Если бы сотни тысяч солнц взошли на небе одновременно, то  их сияние  могло  бы  напомнить  сияние  Высшей  личности в этой вселенской форме. В это время Арджуна мог созерцать во вселенской форме Господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделенные на многие-многие тысячи».

Многие люди интерпретировали это место в том смысле, что Кришна раскрыл себя в роли Верховного Божества – творца, хранителя и разрушителя вселенной. В моем представлении, он демонстрировал себя как проявление Бога, как проявление Космического Христа: это может и должен сделать каждый сын и каждая дочь Бога в какой-то момент во времени и в пространстве и вне их.

Как аватар своей эпохи Кришна вправе утверждать, что является Творцом вселенной. Он раскрывает Арджуне то, чем стал и, следовательно, чем может стать Арджуна. Кришна был един с Брахманом. Он был полным воплощением Богоначала. Но как Иисус не притязал на исключительное сыновство, так и Кришна не притязал на исключительное Богобытие.

Существует огромная разница между словами «Я ЕСМЬ Бог» и «Я ЕСМЬ одно единственное истинное проявление Бога». Ни один аватар не будет отрицать душевный потенциал каждого сына и дочери Бога реализовать проявленного Творца во всей полноте, хотя на достижение этой цели могут уйти многие и многие воплощения.

В соответствии с учениями Вознесенных Владык, потенциалом к становлению единым с Богом, Я ЕСМЬ ТОТ Я ЕСМЬ, является горящее в нашем сердце трехлепестковое пламя, или божественная искра, или Атман. Если все мы можем сказать, что являемся Брахманом, так как Атман пребывает в нас, то мы можем также сказать, что являемся Кришной, потому что Кришна – это Бог в проявлении. Он является проявленным Богом, тем же самым Богом, который живет в нас.
Я считаю, что последователям Иисуса и Кришны или любой другой личности Бога следует не зацикливаться на выбранной ими отдельной личности, а стремиться стать едиными с внутренним Богом аватара. Нам предназначено пройти через сердце того, кому мы поклоняемся, и прийти к изначальной точке света, которая есть в начале с Богом.

Насколько я понимаю, единственной причиной, по которой мы имеем сегодня различные религии, является то, что люди взяли отдельную индивидуализацию Бога и сказали: «Вот Бог. Если вы не поклоняетесь этой личности, то отправитесь в ад. Именно эта конкретная личность есть Бог». Итак, то, с чем мы сталкиваемся, есть сознание, опирающееся на Бога из плоти и крови. Мы упускаем из виду Вселенского Христа, о котором Иисус пришел возвестить и которого учил нас осознавать в себе. Мы упускаем из виду Вселенского Христа, которым являлся Кришна, и забываем, что тот же самый Бог живет в каждом.

Сегодня мы воздаем молитвы Господу Кришне как тому, кто полностью реализовал Богоначало, обитающее в нем телесно. Мы следуем по стопам Кришны и в то же время поклоняемся живущему в нем единому Богу. Раз он и другие воплотившие в себе Бога Сыновья достигли этого, то можем достичь и мы.

Итак, когда мы поем Маха мантру, давайте помнить, каким потрясающим даром для нас является присутствие Кришны в этой вселен-ной, ибо мы можем общаться с ним, как общаемся с нашим могущественным Я ЕСМЬ Присутствием. Мы можем стать его последователями. Мы можем установить тесную сердечную связь. И для этого нам не нужно провозглашать религию, которая утверждала бы, что Кришна главенствует над всеми другими богами и что нет иного Бога. Я считаю, что такой подход был бы уходом от внутреннего духовного смысла к внешнему сознанию, опирающемуся на «плоть и кровь».

Спасение вовсе не достигается автоматически. Мы не достигаем просветления, просто следуя Писаниям от А до Я. Индуисты учат, что спасения можно достичь только через милость. Битика Мукерджи пишет: «Все великие первооткрыватели сходились в одном: как бы страстно человек ни стремился достичь цели, обретение желаемого – это акт милости – милости, которой Божественный Возлюбленный наделяет последователя». Мы можем стремиться к Богу, но при этом нам никогда не достичь Его, не будь Его милости, дарующей нам этот контакт.

Катха упанишада говорит: «Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением. Он постигается только тем [человеком], кого избирает Господь».

Что Иисус сказал своим ученикам? «Не вы избрали меня. Я избрал вас». В конечном счете, это Бог избирает нас, это Он решает наклониться и подобрать нас, как маленьких сирот на обочине дороги и взять в Свое сердце. «Такому последователю Атман открывает свою форму».

Бхакти йога есть способ внушить Богу любовь к себе. Когда мы привязываем себя к Богу, Бог привязывает Себя к нам. И после того, как Он испытает наши души и усовершенствует в огне очищающем, тогда, в угодное Ему время, Он выкажет нам Свою милость.

Некоторые люди сердятся на Бога, потому что выполняют все формальные процедуры и ритуалы ортодоксальной религии, а Бог не приходит к ним. Они действительно начинают сердиться. А из-за того, что Бог забрал у них любимого в преждевременной смерти, они гневаются до конца жизни.

Я видела, как люди продолжали сердиться на Бога на протяжении всей жизни и даже дольше, и в последующих воплощениях этот гнев на Бога подавлялся, загонялся внутрь. Его корни столь глубоки, что люди не имеют никаких воспоминаний, и все же носят этот скрытый гнев в бессознательном.

Итак, мы должны понимать: если мы уповаем на Господа, любим Его и выполняем Его требования, Он, в конечном счете, выкажет нам Свою милость. Но Он не обязан этого делать.

Вышесказанное напоминает мне историю, которую я рассказывала раньше. Однажды вечером в Пасадене, возвращаясь домой из университета, я попросила подвозивших меня людей: «Давайте остановимся здесь и съедим по тарелке спагетти». [Смех] Итак, мы припарковались у итальянского ресторанчика. Вошли внутрь. Сели за столик, а рядом, за соседним столом ужинали четыре протестантских проповедника и рассуждали о Боге: что Бог делает, а чего нет.

И тот, что сидел ближе всех ко мне, сделал утверждение, которого я никогда не забуду. Он перечислил все те вещи, которые должен был делать согласно своей религии. И потом добавил: «Так как я делаю это, это, это и это, Бог должен будет взять меня в рай». Такова идея гарантированного спасения. Представляете? Но Бог не обязан ничего делать. И главное, Он не обязан подчиняться созданным людьми религиозным правилам. [Смех, аплодисменты]

В Индии повторение имен Бога, а также священных мантр, содержащих имена Бога, рассматривается как средство воссоединения с Богом. Почему? Потому что имя Бога есть Бог, имя Бога – это чаша, формула, которая несет Его вибрацию. По этой причине Бог и Его имя суть одно. Он дает вам Свое имя, вы повторяете его, затем Он дает вам всего Себя.

Мантра йога. Мантра йога служит дополнением к четырем главным формам йоги. Индуисты смотрят на изреченное слово не так, как мы на Западе. Древние индийские филологи, как объясняет Гарольд Ковард, учили, «что знание и правильное произношение слов [и их повторение в виде мантр] порождает и духовные качества, которые ведут на Небеса, и полную духовную реализацию, известную как «мокша».

Считается, что Ведические мантры имеют особую силу, потому что Бог напрямую открыл их древним риши. Как вы знаете, «риши» означает «пророк» или «мудрец». Ковард пишет: «Считается, что риши опустошил себя и наполнился Божественным. Поэтому слова, которые он произносил, были не его собственными словами, а Божественным Сло-вом, отраженным в его очищенном сознании».

Дэвид Кнайп пишет: «И тысячи лет назад, и сегодня считается, что ведические мантры обладают силой преображать тех, кто с верой произносит их. Ввиду того, что их сила является космической, они могут, по сути, преображать любые явления этого мира. В любом наречии Индии есть фраза о том, что благодаря мантре достигаются глубокие изменения.

«Мантра, – объясняет учитель Сатьяван, – это не просто молитва, не только фонетический звук. Она представляет собой слог или слово, или группу слогов или слов, наделенных духовной силой вызывать Шакти (Шакти как Божественную энергию) для проявления в дживе (в душе)».

Соблюдение грамматических норм и правильное произношение очень важны при чтении мантр. Древние индийские филологи доходили даже до того, что заявляли, что вы не обретете духовную заслугу без знания правильных форм слов. Они считали, что даже не понимающий мантру невежда может получить пользу от ее повторения, но польза тому, кто понимает мантру, –  гораздо больше.

Какова же польза? Мантры, произнесенные надлежащим образом (что относится и ко всем нашим велениям), способны уничтожить наши грехи и желания, разбить оковы эго, то есть кармические склонности, и привести к освобождению и единению с Богом. Индуистская практика повторения мантр основывается на убеждении, что повторение слова или фразы автоматически призывает объект мантры. Цель мантры для того, кто ее читает, – стать единым с мантрой.
Произнося мантру правильно, человек достигает слияния с объектом мантры, которым, конечно же, всегда является Бог, некий атрибут Бога. Атрибут Бога – это просто луч света, который возвращается к Богу. Если индивидуум возносит мантры Шиве, то становится единым с Шивой.
Мы повторяем мантры потому, что единение с Богом – это процесс постепенный. С каждым повторением мантры мы понемногу объединяемся с Богом. Когда мы повторяем мантру, она производит изменение в нашем сердце и уме.

Западные люди часто не понимают полезности повторения. Они считают его бессмысленным. Они даже говорят, что повторение «промывает мозги» практикующего и лишает его силы воли. Это любимое объяснение депрограммистов.

Но подлинная ценность повторения, как пишет Кристофер Ишервуд и свами Прабхавананда, заключается в том, что «повторяющееся служение губ незаметно становится подлинным зовом сердца, распространяется на внутреннюю жизнь, становится радостью, становится, так сказать, естественным для души, принося ей свет и пищу и ведя к единению с Богом.

Великий учитель бхакти Рамануджа сказал, что медитация должна литься подобно непрерывной струе масла, переливаемого из одного сосуда в другой. Когда достигается такой тип сосредоточения внима-ния на Боге, все оковы распадаются».

Я приведу вам наиболее точное из известных мне определение слова «поклонение». «Поклонение – это непрерывная память». Память о Боге. Разве не прекрасно? «Поклоняться, значит постоянно помнить».

Повторение мантр помогает нам достичь состояния памятованья о Божественном. Оно также способствует уравновешиванию кармы, которую мы создали горловой чакрой в процессе  злоупотребления наукой изреченного Слова. Вот почему полезно жить с мантрой на устах.

Святой Павел говорил: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17). Святой Иоанн Златоуст наставлял, что никому не следует оставлять непрерывной молитвы под предлогом чрезмерной занятости. Он говорил: «Везде, где бы вы ни находились, вы можете воздвигнуть в уме алтарь Богу с помощью молитвы…
Посему приличествует молиться за работой, в путешествии, стоя за прилавком или сидя за рукоделием». Святой Иоанн говорил, что тот, кто приобрел эту привычку, затем перейдет к «непрестанному молитвенному призыванию имени Иисуса Христа». Более того, эта изреченная молитва станет «молитвой ума» и, в конечном итоге, «молитвой сердца», которая, по его словам, «открывает Царствие Божие, сознание Бога внутри вас».

После работы с мантрой в течение какого-то времени последователь очищается от невежества и может пережить мистический опыт – в одно мгновение обрести прямое постижение истины, заключенной в мантре. Следующим шагом является мокша – воссоединение с Богом. Один известный индийский филолог писал: «Достигнув внутреннего света, он, освободившись от оков, соединяется с Высшим Светом».

Давайте прочитаем мантру Шиве из Ригведы. Сначала мы послушаем, как поет ее Марк Профет, а затем пропоем ее вместе с ним.

[Песня 645 с Марком Профетом, «Ом Траямбакам Яджамахе».]

Я хотела бы дать вам перевод этой мантры: «Мы поклоняемся Трехокому (еще один эпитет Господа Шивы), исполненному благоухания, питающему все существа. Да освободит он нас от смерти и привязанности, чтобы мы могли войти в жизнь вечную, как огурец освобождается от своей связи со стеблем».
Это «мокша»-мантра, освобождающая от круга кармы и перерождения. Также верят, что эта мантра исцеляет от болезней и предотвращает несчастные случаи, когда пропевается с искренностью, верой и преданностью. Свами Шивананда называет ее мантрой, побеждающей смерть.

Для успешной практики мантр вам необходим гуру, который научит вас правильно их использовать. Наши Гуру, Вознесенные Владыки, даровали нам динамические веления, которые мы многократно повторяем в течение дня согласно науке изреченного Слова – науке, открытой древним риши.

Эти веления написаны не Марком или мной. Они напрямую продиктованы нам Бого-реализованными существами, известными как Вознесенные Владыки. Таким образом, веления представляют собой мощные словесные формулы схожие с ведическими мантрами. Так как эти веления даны на английском языке, они в большинстве случаев более действенны для западных людей, чем санскритские мантры. Вознесенные Владыки также передали нам умение делать призывы. Эти методы бы-ли неизвестны со времен Атлантиды. Мы объясняем, как работать с велениями в книге «Наука изреченного Слова».

Самое важное относительно велений, которые мы имеем сегодня, это то, что они являются особой диспенсацией для конца эпохи Рыб и для эпохи Водолея. В период написания Вед и Упанишад их время еще не пришло.

Итак, нам нужно понимать, что эти веления представляют собой основания и пирамиду, которые мы можем использовать для возведения собственной индивидуальной пирамиды. Очень важно, чтобы мы осознали ценнейший дар велений и ту силу, которую мы получаем, читая их.

Я благодарю вас.

__________________________________________________________________

Лекция «Внутренний путь индуизма» (часть 2) из серии мистические пути
мировых религий была дана Элизабет Клэр Профет 29 июня 1992 г. во время конференции Свободы 1992: «Радость в сердце» в Сердце Внутренней
Обители, Монтана, США.