О смерти, развоплощенных и злонамеренных духах III- часть 1

Лекция Элизабет Клэр Профет

Добрый вечер! Я очень рада вас видеть!

Сегодня нас ждет весьма интересная, с моей точки зрения, лекция. Мы поговорим о смерти, развоплощенных и злонамеренных духах, а также о переходе – главном переходе в нашей жизни. У нас в жизни два наиболее значительных события – приход в этот мир и уход из него…

Смерть – это событие, к которому люди, особенно христиане, плохо подготовлены. Я с большой радостью читаю вам эту лекцию, потому что хочу быть уверена, что вы, ваши дети и ваши любимые отныне будете лучше подготовлены к этому переживанию.

Первое, что вам нужно знать, имея дело со смертью, это то, что смерть сама по себе нереальна. Словом «смерть» называют процесс, в ходе которого части физического тела (мозг, сердце, а за ними и остальные органы) «отключаются». Однако смерть не приводит ни к прекращению жизни, ни к угасанию сознания, ни к потере души, хотя, несомненно, смерть – это существенное изменение.

Подумайте о самом большом изменении, которое когда-либо происходило с вами в жизни, умножьте его в сто раз, и вы начнете понимать, насколько значителен переход, называемый нами смертью. Изменение состоит не в том, что вы перестаете быть человеком, не в том, что отправляетесь в рай или ад, а в том, что более не имеете физического тела.

Это требует серьезной адаптации к новому состоянию. Поскольку у вас больше нет физического тела и вы больше не живете на физическом плане, то вы, соответственно, больше не можете строить, сеять, сажать, возделывать и собирать урожай.

При изменении, называемом смертью, вы входите в промежуточный период, когда готовитесь снова прийти в физическое воплощение в следующей жизни. Небольшой процент людей из числа совершивших переход входят в процесс воскресения и вознесения, ибо они выполнили свое предназначение, уравновесили по меньшей мере 51% кармы и перешли из школы Земли в другую. Однако подавляющее большинство людей возвращается.

Что же означает находиться в физическом воплощении? Это означает, что мы обладаем свободной волей и можем творить. Мы можем быть сотворцами Бога и друг друга. Мы можем исполнять свои желания. Мы можем уравновешивать карму – и негативную, и позитивную. Мы можем производить сообща изменение для повышения эффективности работы общества, используя законы духовной алхимии и физической химии и физики и работая со Святым Духом. Пребывание в физическом воплощении – это самое желательное состояние, если наш путь в этом мире не завершен.

Некоторые современные искатели духовности считают, что не очень важно – находитесь вы в воплощении или нет. Я хочу освободить всех вас от этого заблуждения, потому что, поверьте мне, это очень даже важно, что мы находимся в физическом воплощении. Есть даже христиане, которые говорят мне: «Почему ты беспокоишься о смерти? Почему тебя тревожат события грядущего десятилетия или ядерная война? Ведь когда мы умрем, мы все пойдем на Небеса с Иисусом. Иисус явится во Втором Пришествии. Будет финальная битва Армагеддон, быть может, мировая война, и это станет началом нашего истинного блаженства».

Но дело в том, что ядерная война не ведет ни к духовной славе, ни к царствам Света. Ваша смерть, как и Второе Пришествие Иисуса Христа, не гарантирует, что вам не придется воплощаться снова. И пока мы здесь, нам назначено трудиться на благо наших душ, на благо наших семей, нашего общества, страны, планеты. Каждый день восходит солнце, и к моменту его появления над горизонтом нам следовало бы уже знать, что созидательного мы собираемся сделать в этот день на благо людей и планеты в целом.

Вот одно объяснение, почему люди посвящают себя благим делам-причинам: они приводят в движение другие благие дела-причины, которые, в свою очередь, произведут следствия. Я говорю о карме. Другое слово для «дело-причина» – карма. Когда мы приводим в движение благие дела-причины, хорошие моментумы, мы пожинаем награду в виде следствий, которые они приносят нам и всему живому.

Если мы приступаем к благим делам и проектам в духе служения, с желанием помочь людям и свершить волю Бога, то увеличиваем моментум добрых дел. Так мы добавляем кольца к нашему Древу Жизни. Что такое Древо Жизни? Это наше Каузальное Тело; и с помощью того моментума мы увеличиваем свое самоовладение и Бого-идентичность.

Вот ваше Древо Жизни (показывает на Схеме. – Пер.), а это – великое Каузальное Тело. Нижняя фигура на Схеме – это вы в идеализированной форме. Вы окружены пламенем Святого Духа – фиолетовым пламенем. Оно охватывает вас потому, что вы призываете его. Оно не появляется в вашем силовом поле случайным образом, ибо план Земли не является родным для фиолетового пламени. Оно сходит от Бога, из духовных октав; и если мы хотим получать благословения фиолетового пламени, нам нужно призывать его.

Чтобы призвать фиолетовое пламя, мы читаем веления… Мы также призываем Столб Света, который окружает нас как цилиндр белого света, для защиты от любого рода вредоносного воздействия, не только физического, но и невидимого глазу. Вы видите кристальную струну, входящую в макушку головы. Кристальная струна идет из Великого Центрального Солнца всего космоса (именуемого также духовным Солнцем бытия, Солнцем за солнцем) и сходит к вам через сердце вашего Я ЕСМЬ Присутствия.

Столб Света похож на ствол дерева, а кольца похожи на его крону. Поэтому мы зовем его Древом Жизни. Вы можете видеть здесь разноцветные кольца, которые на самом деле являются сферами, окружающими Божественную Монаду, то есть ваше Бого-Присутствие. В Писании сказано, что «звезда от звезды разнится в славе». Речь идет о вашей звезде над вами. Это звезда Присутствия Бога. Именно этот Бог явился Моисею и сказал: «Вот имя мое на веки – Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ».

У всех нас звезды разные, потому что цветные кольца отображают семь путей служения, по которым мы можем идти в индивидуальном проявлении Христа. Так, голубой цвет, который присущ пламени, только что призванному нами от Архангела Михаила, наделяет нас волей Бога, силой Бога, дает нам моментум силы для руководства и для всего, что требует силы и энергии. Обычно те, кто стоит во главе государства, города или даже просто своей семьи, имеют значительный запас энергии в этой сфере света.

Зеленая сфера связана с исцелением, наукой, экономикой, музыкой. Лиловая с золотым связана с путем пастырства и служения – служения жизни на любой работе и в любой должности – от самой низкой до самой высокой, где бы вы ни проявляли заботу о людях тем или иным образом. Фиолетовая – это сфера фиолетового пламени. Это пламя духовной стези, священства, церквей, а также пламя духовной алхимии и иного аспекта науки. Кроме того, фиолетовый является цветом и пламенем эры Водолея, в которой у нас будет две тысячи лет на то, чтобы особенно интенсивно работать с этим пламенем.

Розовый цвет символизирует все формы искусства: театральное искусство, драму, музыку, а также выражение любви самыми разными способами, такими, например, как сострадание и забота друг о друге. Желтая сфера имеет отношение к обучению, интеллекту, мудрости, учителям, тем, кто передает знания в любой форме. Белый луч находится в центре и являет собой геометрию всей жизни, будь то в архитектуре, в строительных блоках атомов или в генетике – во всем, что имеет отношение к творению и его проявлению.

Энергии от наших положительных поступков на Земле, которые обладают качеством преданности и бескорыстия и совершены во славу Бога, а не собственного эго, ежедневно поднимаются в цветную сферу с соответствующей вибрацией. Поэтому каждый день, служа в любом качестве ради освобождения жизни, трудясь и заботясь о своих семьях, мы используем на все наши мысли, чувства и поступки энергию Бога. Мы совершаем действия и поступки благодаря водопаду света, который сходит по кристальной струне в наши сердца.

Получаемая нами энергия является той кристально-чистой рекой воды жизни, о которой говорит Иоанн Богослов в Книге «Откровение». Затем мы окрашиваем ее либо чистыми цветами и вибрациями, либо негативным образом: через алчность, жадность, гнев, страх, сомнения, все низшие вибрации.

Эти вибрации – тяжелые и диссонирующие. Поэтому они не могут подняться к кроне Древа Жизни, к Каузальному Телу, и они ложатся бременем на нас самих и на других. Мы создаем в наших аурах так называемый электронный пояс из тяжелых вибраций и тяжелой кармы, которые будут находиться там до того времени, когда мы преобразуем свою ненависть – в любовь, черствость сердца – в милосердие и прощение, а воинственно окрашенную энергию – в мир.

Так, злоупотребляя энергией Бога, мы нарабатываем плохую карму. Эта карма имеет способность накапливаться в течение жизней. Поэтому очень важно, чтобы мы понимали этот процесс, ибо при изменении, называемом смертью, возможность квалифицировать (окрашивать) энергию заканчивается, и мы начинаем пожинать посеянное, но, не имея тела, уже не способны вернуться и искупить вину, лишены возможности сказать «прости» или «я люблю тебя» тому, кому следовало бы сказать это еще в воплощении; у нас нет более возможности разрешать психологические проблемы с самим собой и с семьей.

Вот почему физическое воплощение так важно. Здесь все находится в состоянии постоянного изменения. Пока мы здесь, все можно изменить. Мы можем исправиться. Мы можем обратиться к Господу и Спасителю. Мы можем обратиться и начать сеять добро там, где вовлекались в преступную деятельность. Мы можем отказаться от пагубных привычек. Мы можем призвать воинства Господни освободить нас, и мы можем сказать Богу: «Я хочу провести оставшуюся жизнь, каждый день, каждое мгновение, служа Тебе и помогая тем детям Твоим, которые нуждаются в моей помощи».

Таким образом, отдавая себя, мы увеличиваем свое индивидуальное самоовладение. Мы овладеваем собой, когда отвергаем эгоистичное, эгоцентричное «я» и начинаем помогать другим справляться с их бедами. Мы также увеличиваем свою Божественную личность, потому что великое Каузальное Тело над вами и есть то, чем вы являетесь в действительности. Я ЕСМЬ Присутствие над вами – это ваше Божественное Я. Итак, когда вы расширяете кольца на своем Древе Жизни, вы увеличиваете собственную Бого-личность и Бого-осознание, ибо послали добрые дела впереди себя на Небеса.

Как я уже говорила, жизнь на физическом плане – это жизнь в мире причин. Практически все, что мы делаем, влечет за собой определенные последствия. Пустое слово, небрежное замечание могут расстроить человека на день или даже больше. Мы породили причину. Она приводит в действие определенную спираль, которая будет проходить свой цикл развития в человеке. Мы можем порождать и что-то позитивное: мы можем принести кому-то радость и утешение или знание, которое даст человеку вспышку осознания. Это тоже причина, которую мы привели в действие. Она произведет серию волн, и радость человека окажет воздействие на других. Итак, мы начинаем понимать, что несем полную ответственность за свои мысли, чувства, слова и поступки.

Пока мы пребываем в физическом воплощении и представляем собой нижнюю фигуру на Схеме, мы оказываемся в прямой полярности к высочайшим уровням Духа. Иллюстрацией тому может служить моя указка. (Элизабет держит ее вертикально. – Пер.) Вы находитесь внизу, на физическом плане, ваше Я ЕСМЬ Присутствие – вверху, а посередине – центральная фигура, присутствие Христа живого. Если вы перевернете это (она переворачивает указку. – Пер.), то увидите, что можете принести все, что от Бога, целиком в физическую октаву, так чтобы все, что здесь, внизу, тоже было частью Бога. Это показывает, что означает быть во взаимоотношениях с Богом.

Мы занимаем сейчас самые низкие вибрационные уровни материального космоса, пребывая в плотных телах, в которые облачены, а наша цель – воссоединение с высшими уровнями духовного космоса. Наша лекция как раз о том, как это сделать.

После перехода, который называется смертью, вы проходите через важное переживание – просмотр своей жизни. Просмотр происходит в присутствии группы из восьми существ Света. Это наши братья и сестры, которые жили до нас и пребывают в октавах Света уже десятки тысяч лет. Они – величественные богосвободные существа, которые служат нам на Земле. Их называют Владыками Кармы. Их называют Владыками Кармы потому, что они имеют дело с людьми и с тем, как люди будут отрабатывать свою карму. Когда вы предстаете перед ними, возле вас находится присутствие, известное как Святое Я Христа, – средняя фигура на Схеме.

Ваше Святое Я Христа является Посредником между вами и абсолютным божественным совершенством Я ЕСМЬ Присутствия – верхней фигуры. Святое Я Христа – ваш лучший друг и учитель. Оно – тихий голос совести, который говорит с вами: предостерегает не ходить туда или сюда, держаться подальше от того или иного человека, не вступать в те или иные взаимоотношения, не заключать ту или иную сделку, так как по какой-то причине это для вас нежелательно, даже если вам кажется, что нет никакой видимой причины для этого. Вы чувствуете опасность нутром, вы считываете информацию душой и получаете внутреннее указание от вашего Христо-присутствия.

Просматривая всю свою жизнь, вы оцениваете свои поступки объективно; рядом с вами находится и поддерживает вас ваше Святое Я Христа. Вам показывают принятые вами решения и последствия ваших поступков: совершенное вами добро и его влияние на мир, а также сотворенное вами зло и бремя, которое оно принесло миру.

Все это действительно так и происходит. Я знаю, что ваши души знают, что это реально. Мы знаем, что это реально, потому что проходили через переживание просмотра жизни не один, а много раз, так же как мы жили много раз.

Нам совершенно ясно, где мы были правы, а где нет в показываемых нам событиях; и для любых душ, которые по природе своей добры и от Бога, просмотр жизни становится моментом глубокого раскаяния и огромного желания вернуться, чтобы исправить зло, утешить тех, к кому они не были достаточно добры, и помочь тем, кому они могли бы помочь, но не помогли.

Итак, мы видим свои незавершенные дела. Возможно, мы воплощались для того, чтобы создать какое-то лекарство, сделать открытие в медицине, принять участие в каком-то важном проекте. Но жизнь была внезапно прервана по требованию кармы – кармы, тянущейся из прошлого воплощения и внезапно забравшей нас из жизни. Итак, мы не смогли закончить начатое дело. Это означает, что у нас есть огромное желание вернуться и завершить его, так как мы все хотим завершить свои проекты.

После просмотра жизни вас приписывают к месту в небесном мире или в нижних октавах (которые не являются частью небесного мира) в соответствии с кармой прошлой жизни и предыдущих воплощений. Вы можете быть приписаны к обители Вознесенного Владыки в эфирной октаве, где сможете учиться, чтобы подготовиться к следующему воплощению своей души.

Назначение в обитель Вознесенного Владыки говорит об очень высоком уровне служения и самоотдачи. Там вы получили бы возможность уравновешивать и развивать в своем сердце пламя, которое называют святым Христо-пламенем. Это божественная искра и сама сущность вашей жизни. Развитие сердца позволяет нам делать больше добра, наделяет большей энергией и приближает к Христу живому, помогая обрести с ним связь. В эфирных обителях мы можем призывать фиолетовое пламя. Мы можем молиться. Мы можем достигать самоовладения в науке изреченного Слова, как это делали сегодня перед лекцией, призывая энергии Архангела Михаила и его ангелов.

Итак, есть некоторое количество кармы, которое можно сбалансировать вне тела, при условии пребывания в эфирных обителях, однако, если вы не в физическом воплощении, то уравновешивание кармы занимает гораздо больше времени по земным меркам. Количество кармы, которое можно уравновесить в эфирных обителях, зависит от типа кармы и склада самого человека. Готовой формулы нет.

Другие люди – души, которые не готовы к продвинутому обучению в обителях Владык, приписываются к трем нижним уровням эфирной октавы, причем некоторые даже не хотят подниматься выше этих трех первых уровней, являющихся началом небесного мира.

У меня было интересное переживание во время службы здесь, в Монтане, после завершения войны в Персидском заливе. Зал был переполнен, присутствовало около восьмисот человек. Я делала призывы о тех, кто погиб в войне, не только об американцах и союзниках, но и об участвовавших со всех сторон, включая невинных мирных граждан, чьи жизни были забраны.

Необходимо, чтобы люди в воплощении делали призывы о душах, которые не имеют в своих парусах достаточно сильного ветра, чтобы после ухода с экрана жизни самостоятельно подняться в эфирные октавы. Мы должны знать, что такая опасность существует, и мы можем избежать такой опасности застрять на месте, где совершили переход. Нужно призывать Архангела Михаила, как мы это делали сегодня. Мы можем призывать Михаила и других представителей небесных воинств сойти на низшие планы и освободить такие дезориентированные души, чтобы они могли пойти в место отдыха.

Итак, вот что я обнаружила: я увидела, что действительно духовные мужчины- и женщины-военные, люди из любых стран, которые имели чистое сердце и вели благочестивую жизнь, уже были взяты ангелами в священнообители. У самого Иисуса Христа есть обитель в эфирной октаве над Саудовской Аравией. Некоторые души обладали таким моментумом Света, что уже находились там. Другие же, которые тоже были от Света, не смогли подняться туда сами. Поэтому я призвала ангелов отвести их, и эти души приветствовали ангелов и радостно принимали их.

Некоторые очень набожные мусульмане, совершившие переход, молились около своих тел. Они не могли уйти и поэтому оставались около своих мертвых тел – молились, стоя рядом на коленях. Они пребывали в непрерывной молитве с того самого момента, как были убиты. Затем я увидела солдат из разных стран, в том числе американских солдат, которые не хотели идти в царство Света. Они были очень разгневаны по поводу того, что были убиты, и яростно выплескивали свой гнев в виде проклятий и бранных слов. Они изрыгали массу злобы и раздражения.

Их не взяли ни в какое место, где царит гармония, ни в какое место для отдыха и обучения – и не только из-за несоответствия требованиям, но и потому, что они отвергли помощь пришедших за ними ангелов, заявив, что не желают идти ни в какую обитель Света, где могли бы учиться. Итак, такие души остаются на низшем астральном плане, и они не обретают до возвращения в воплощение никаких возвышенных переживаний, никакого просветления, никакого духовного опыта, ничего, что обогатило бы их. Ничего в них не изменяется, и когда они обретают новое тело, то продолжают жить, как жили в предыдущем воплощении.

Это напомнило мне цитату из Книги «Откровение»: «…нечистый пусть еще сквернится… святый да освящается еще». (Откр. 22:11) Учение гласит, что в момент перехода, называемого смертью, не происходит никаких внезапных изменений. Каковы мы в момент смерти, таковы и после нее, и никакого чудесного превращения не бывает. Мы не становимся вдруг святыми на Небесах, если не были таковыми при жизни и не имели никаких признаков святости до перехода в мир иной.

Сегодня мы поговорим о дэвачане, и я собираюсь дать вам описание этого места, но я также хочу сказать вам, что на нижних уровнях эфирной октавы есть так называемый детский сад – место, где души изучают азы космического закона, не преподанные им земными учителями и священниками в ходе физического воплощения. Отложив ненадолго разговор об этом царстве, которое тоже находится на 1-м, 2-м и 3-м уровнях эфирной октавы, или небесного мира, скажу вам, что дэвачан – это царство, где вы можете испытать все свои нереализованные желания, за исключением чувственных желаний. Ваши чувственные желания, ваша низшая природа и карма, так сказать, оставляются у дверей эфирной октавы. Я объясню это позже.

В момент перехода, что бы его ни вызвало, душа утрачивает возможность действовать в мире причины. Теперь вам приходится идти на подходящий вам внутренний уровень, т.е. тот уровень, который соответствует вам, уровень, которого вы достойны. Таким образом, прямо сейчас и каждый день своей жизни вы подготавливаете себя к тому месту, в котором окажетесь в конце земного пути.

Вас могут определить на уровни Света за то, что вы внесли вклад в моментумы Света на планете, или вас могут определить на уровни тьмы за то, что вы увеличивали на Земле моментумы тьмы. Каковы мы в момент смерти, таковы и после нее. Стих из «Откровения», который я процитировала вам, также гласит: «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще».

Что же означает слово дэвачан? На самом деле, это буддийский термин. Он означает «обитель богов». Согласно буддизму, дэвачан – это субъективное райское состояние, в котором индивидуум пребывает между двумя земными жизнями после смерти плотного физического тела. В тибетском буддизме его описывают как «небеса Авалокитешвары», которого мы называем Гуань Инь. Рай Авалокитешвары также известен как сукхавати – страна счастья. В малой сукхавати-вьюха сутре он описан следующим образом:

«В сукхавати живые существа не испытывают ни физической, ни душевной боли. Источники счастья здесь бесчисленны. Это царство украшено семью террасами, семью рядами пальмовых деревьев и семью гирляндами колокольчиков. Каждая его сторона, прекрасная и сверкающая, обрамлена четырьмя драгоценностями – золотом, серебром, бериллом и хрусталем, в изобилии украшающими эту страну Будды».

Термин дэвачан используется также в теософии, но немного в ином значении. Теософия была основана через мадам Блаватскую Махатмами К. Х. и М. в XIX веке, примерно в 1875 году. В своих работах Блаватская объясняет, что теософия рассматривает дэвачан как нижние уровни эфирного плана, место неведения, в котором душа даже не осознает, что не находится в физической октаве, не является «живой», как мы говорим.

В книге «Ключ к теософии» Елена Петровна Блаватская пишет: «Дэвачан является идеализированным продолжением только что оставленной позади земной жизни, периодом справедливого воздаяния и награды за незаслуженные обиды и страдания, перенесенные в той конкретной жизни». В «Письмах Махатм» Махатма К. Х. (Кутхуми) говорит, что «люди приносят в дэвачан свою позитивную карму, а негативную на время оставляют за порогом». Люди могут пользоваться плодами своей позитивной кармы в дэвачане. Он объясняет, что дэвачан – это награда. «Это есть состояние… интенсивного эгоизма (эгоизма в том смысле, что относится только к эго и награде, которую оно получает за свои добрые дела)… в течение которого эго пожинает награду своего бескорыстия на Земле» («Письма Махатм», письмо 70).

Если ваша добрая карма позволяет получить такую награду, вы можете во многих случаях решить отказаться от нее. У вас есть выбор пойти дальше, на более высокие уровни небесного мира, если вы не хотите проводить время на нижних уровнях эфирной октавы.

Недавно я читала курс лекций по книге «Гражданин двух планет» Филоса Тибетца. В этой книге, продиктованной владыкой Филосом своему секретарю, дэвачан определяется как место, в котором душа «пожинает плоды активной земной жизни… Здесь уже никто ничего не может сотворить заново, но тут оплачиваются по заслугам все поступки предыдущей жизни. В стране Леты нет ни боли, ни тоски, ни болезни, ни мук, ибо эти условия начались на Земле и, следовательно, на ней же заканчиваются» (здесь и далее цитаты из гл. 24 книги Филоса Тибетца «Гражданин двух планет»).

И Филос, и теософское общество утверждают, что есть разные уровни дэвачана. Более развитые души идут в верхний дэвачан. Филос говорит: «…пусть никто не думает, что дэвачан человека, совершившего ошибки, привязывающие его к Земле, ошибки, из-за которых он должен снова воплотиться, хоть сколько-нибудь похож на Великую Жизнь, какой увенчаны те, кто был верен и сразил в своем сердце змея животных страстей». В нижний же дэвачан идут души, которые не готовы к наставлению в высших октавах. Этим душам нужно прожить желания, которые у них были на земле.

Я хотела бы предложить вам таблицу, которая показывает различные царства и октавы эфирного плана (или небесного мира) и астрального мира. В самом верху таблицы в своих тетрадях поместите царство Духа. (Элизабет рисует таблицу на доске, а присутствующие – в своих тетрадях. – Пер.) Эта область называется нирваной бесформенности. Я даю вам нечто вроде дорожной карты, и вы можете визуализировать себя идущими по ней в этой жизни и в следующей (то есть после перехода).

Вверху располагаются различные уровни эфирной октавы. Эфирная октава – термин, который дали нам Вознесенные Владыки. Ниже эфирной октавы располагается физическая октава. Физическая октава – это очень узкий диапазон переживаний. Когда вы задумываетесь над тем, что мы в состоянии видеть и переживать, то понимаете, что этот диапазон действительно очень узок. Наше зрение функционирует только в определенном спектре, и много всего существует как выше, так и ниже этой области. Ниже физического плана находится астральный план.

Здесь у нас эфирный план, и это то, что христиане называют небесным миром. Небесный мир, на самом деле, хорошо организован. В эфирной октаве всего тридцать три уровня: первый – самый низкий, тридцать третий – самый высокий. Это весьма четко определенные уровни и сегменты, такие же отдельные, как и физический план, на котором мы живем сегодня.

Итак, мы говорим, что здесь (ниже эфирного плана. – Пер.) расположен физический план. Ниже его – самый нижний план в таблице – астральный.

Мы только что говорили о дэвачане, который занимает нижние уровни эфирного плана. Детский сад тоже здесь. И дэвачан, и детский сад расположены на уровнях один, два и три эфирного плана. Дэвачан – это царство исполнения желаний. Я собираюсь рассказать вам о переживаниях трех разных людей из книги Филоса Тибетца «Гражданин двух планет», которые получили опыт пребывания на этих уровнях.

Пятый уровень эфирной октавы представляет собой монастырь, куда отправился персонаж Филоса Тибетца – Семла. Седьмой уровень эфирной октавы – я должна кое-что объяснить вам, прежде чем расскажу о 7-м уровне. Мы живем в физических телах, которые соответствуют определенной длине волны или вибрации. Мы все находимся здесь, на этом «корабле глупцов», как говорят, потому что все мы имеем похожую карму, всем нам предстоит сделать похожие вещи. Мы все нуждались в телах, которые сейчас носим, чтобы исполнить свой божественный план.

Недавно я осознала, что эволюция, функционирующая на уровне хотя бы на шаг более низком, чем тот, на котором находимся сегодня мы, фактически не была бы в состоянии установить личного контакта с Богом. Если вы посмотрите на самых глубоко деградировавших людей на физической планете, то поймете: если бы их вибрация была еще чуть более низкой, то есть более плотной, более животноподобной и менее человекоподобной, они на самом деле не имели бы в себе средств для установления контакта с Богом.

Это осознание помогло мне понять: перед нами на Земле открыта потрясающая возможность, ибо, хотя мы и находимся в низком состоянии плоти (в телах, которые занимаем лет семьдесят) и встречаемся с трудностями, мы обладаем бесценным даром – живой связью с Богом, которую можем выстроить и поддерживать в наших существах. Такова милость Господа и Спасителя Иисуса Христа, и мы обретаем ее через его сердце и с помощью многих святых на Небесах, которых мы называем Вознесенными Владыками.

А как насчет других эволюций во Вселенной, которые превосходят нас в развитии, победили вражду и антагонизм, обладают большим духовным Светом в своих энергетических центрах и более тесной связью с Я Христа? Я не говорю об эволюциях передовых с научной точки зрения, я не говорю о тех, кто перемещается в летательных аппаратах и совершает всякого рода научные «подвиги», я говорю об  эволюциях, развитых духовно, об их прогрессе в индивидуальном самоовладении, о существах, владеющих всеми сиддхами, но главное – являющихся христоподобными существами.

У Земли есть планета-сестра, эволюции которой достигли большего Света и большей красоты. Это Венера. Как я говорила вам, пятый уровень эфирной октавы – это уровень монастыря, о котором говорится в книге Филоса, седьмой же уровень – это уровень человеческой жизни на Венере. Филос не упоминает в книге, на каком уровне находятся человеческие существа на Венере; это знание передано мне Вознесенными Владыками для сегодняшней лекции.

Филос говорит, что уровень человеческой жизни на Венере таков, что мы, жители Земли, даже не способны осознать его, потому что это другая длина волны, другое измерение, которое на семь ступеней выше физической октавы, какой мы ее знаем.

Все уровни эфирной октавы, все 33 ступени, заметно отличаются друг от друга. Я рассказываю вам только о некоторых из них.

Некоторые из вас слышали о небесах Тушиты, о которых мы говорили в лекциях по буддизму. На этом плане пребывает Господь Майтрейя со своими бодхисатвами. Эти бодхисатвы являются невознесенными существами, не живущими на физическом плане и ожидающими возможности воплотиться. Нам было сказано, что Майтрейя и его ученики-бодхисатвы смогут прийти в этот мир через пятьсот лет после наступления золотого века.

Сукхавати, о которой я вам уже говорила, находится на 12-м уровне эфирной октавы. Каждый уровень превосходит прежний Светом и вибрацией. Каждый выше, чем предыдущий. Человек не может перейти с одного уровня на другой, не пройдя определенных посвящений и испытаний.

Вы знаете, что я принимаю диктовки от Архангелов, Вознесенных Владык и Космических Существ; так вот, эти диктовки передаются с 18-го уровня эфирной октавы. Итак, когда мы услышим сегодня диктовку, Свет и источник этого Света сойдут от Бога с 18-го уровня – уровня, на котором пребывают существа, передающие диктовку.

Наивысшие уровни эфирной октавы – 31, 32 и 33 уровни – являются нирваной формы. Итак, существует нирвана, где вы сохраняете форму, и существует нирвана без формы, или нирвана бесформенности.

Астральный план тоже имеет 33 уровня, но располагаются они в нисходящем порядке: 1-й – самый высокий, 33-й – самый низкий. С 1-го по 7-й уровни – это чистилище. Сюда попадают индивидуумы с более тяжелой кармой, чем те, кто отправляется в эфирные октавы. Эти люди не посеяли требуемого количества Света, не приумножили его в должной степени, чтобы подняться хотя бы до первого уровня небесного мира.

Возможно, они не были сосредоточены на Боге, не поклонялись Ему, не признавали Высшее Существо, не служили Богу, проявляя любовь друг к другу и к ближнему своему. В действительности же дело не в вере, которую исповедует человек. Он может принадлежать к любой религии. Что важно, так это сколько вы любили. Мы никогда не попадаем на Небеса в результате формального исповедования религиозной доктрины. Мы восходим туда благодаря проявлению чистой любви к ближним – любви, которая не контролирует, не обманывает, а просто глубоко желает оказать помощь другим в достижении единства с Создателем.

Итак, в чистилище вы найдете людей как исповедовавших религию, так и не исповедовавших; их пребывание здесь обусловлено их поступками, потому что, как я говорила, главное в физическом мире – это поступки, действия. Мы можем думать о чем-то добром весь день напролет, что, безусловно, полезно, но мы также должны идти и действовать.

Итак, с 1-го по 7-й уровни астрального плана (чистилище) – это уровни, где тьмы меньше, чем в следующих. С 8-го же уровня начинается ад, который становится все темнее и темнее, по мере опускания в самые его глубины – до самого дна на 33-м уровне. На 33-й уровень попадают индивидуумы, которые совершили тяжкие преступления против человечества, преступления, затронувшие, возможно, миллионы людей, преступления, являющиеся абсолютным злом и совершенные с предельной жестокостью. Там они ожидают завершения своих циклов, когда им будет вынесен приговор, который описывается в «Откровении» как последний суд перед лицом Двадцати Четырех Старцев в Суде Священного Огня.

Относительно нас и физического плана я хочу сказать следующее: эфирный, физический и астральный планы заходят один за другой, то есть идут внахлест, перекрываются; если бы вы обладали способностями адепта, способностями невознесенного владыки, то могли бы находиться в нашем зале в том же самом теле, какое носите сейчас, но при этом осознавать высшие октавы и жить, двигаться и существовать в них. Аналогичным образом вы могли бы быть объединены с астральным планом (пребывая на физическом плане и находясь здесь, в комнате), если бы были привержены тьме.

Если мы восприимчивы и чувствительны к аурам и вибрациям людей, то, идя по городу, будучи в метро или где-то еще, мы чувствуем, когда мы оказываемся рядом с людьми, несущими Свет и соединенными с высоким уровнем бытия, а когда рядом с теми, кто имеет низкие вибрации и несет в своем силовом поле развоплощенных сущностей с низкими вибрациями.

Таким образом, в мире есть люди, которые уже объединены с астральным планом. Они живут на астральном плане. Все, что они делают в состоянии бодрствования и сна, происходит в низких вибрациях астрального плана. Иногда это происходит из-за наркотической или алкогольной зависимости, когда тело становится таким размякшим, иньским, что не способно удерживать духовный Свет или духовное пламя. Таков заговор [сил тьмы] против нашей молодежи, против нашей страны и всех людей на Земле: ослабить тела через всякого рода зависимости и прием различных химических веществ.

[Помимо обманутых душ] есть также и те, кто осознанно посвятил себя злу, преступным замыслам, злобным поступкам и созданию проблем другим. Итак, физический план является местом пересечения разных планов, и, пока мы пребываем в физическом воплощении, мы можем принять решение развернуться на 180 градусов, избавиться от этих низких вибраций и войти в вибрации высокие. Метод, данный нам Вознесенными Владыками для достижения этого, заключается в использовании науки изреченного Слова – чтении динамических велений.

 

Возможно, вы не слышали до сегодняшнего дня, как читаются веления. Вы могли заметить, когда мы читали их сегодня, что они обладают силой, динамичностью, они притягивают много энергии; это энергия упорядоченная, сфокусированная. Она наполняет световую матрицу слов, вызывая изменения, которых мы желаем. Причина, по которой нам нужно молиться с такой мощью и энергией, состоит в том, что силы астрального плана свирепствуют в физическом мире, и чтобы совладать с ними и справиться с одержимостью демонами и лежащем на людях бременем, мы должны говорить так, как говорил Иисус. «И дивились Его учению, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники». (Марк 1:22)

Когда Иисус отдавал приказ, то была властная команда, и демоны повиновались. И когда он произнес слова «Лазарь! иди вон», он изрек их с такой силой, что душа Лазаря вошла в тело и вернулась к жизни. Этим повелевающим присутствием обладает ваше Я Христа, которое пребывает с вами, которое и изрекает повеление через вас. И поверьте мне: нужно молиться именно таким образом, с такой силой, чтобы вырваться из низких астральных уровней. И я надеюсь, вы полюбите сам процесс чтения велений.

Я хотела бы сопоставить термины Вознесенных Владык с терминами традиционного буддизма. Буддизм учит, что существуют три сферы бытия. Первая сфера – камалока, область желаний. Здесь преобладают сексуальные и другие виды желаний. Камалока включает в себя области ада (известные как нарака), где обитают адские существа. Там пребывают люди, животные, шесть классов богов, дэвы и асуры. Асуры – это элементалы, духи природы с человеческой формой. Камалока тождественна астральному плану. Камалокой буддисты называют астральный план.

Вторая сфера – рупалока. Это область свободной от желаний материи, или формы. Здесь желание сексуальных удовольствий и пищи пропадает, но способность испытывать наслаждение – сохраняется. Данная сфера служит обителью богам, пребывающим в небесах дхьяны. В ней можно родиться благодаря прохождению четырех стадий очищения ума в медитации. Эти стадии ведут к достижению сверхъестественных способностей. Рупалока – это дэвачан, эфирная октава.

В одном смысле слова все тридцать три уровня являются дэвачаном; в другом смысле дэвачан сконцентрирован на первых трех уровнях, которые я показала вам. Третья сфера бытия в буддизме – арупалока, сфера бестелесности или бесформенности. Это царство Духа, на самом верху нашей таблицы. Это чисто духовный континуум, состоящий из четырех небес, на которых человек возрождается посредством практики четырех стадий бесформенности. Четыре стадии бесформенности – это пути, позволяющие возвысить душу к все более высоким уровням бестелесности.

Я собираюсь рассмотреть процесс, в ходе которого душа вступает в дэвачан, но сначала я хочу дать определение проводникам (оболочкам, носителям) души, как его дают Вознесенные Владыки. Они дали нам эти термины, а также дали подобные термины Теософскому обществу в конце XIX века. Я хотела обратить ваше внимание на то, что нижняя фигура на Схеме, символизирующая вас, состоит из четырех взаимопроникающих проводников сознания. Так, у вас есть физическое тело, которое вы можете видеть, у вас есть ментальное тело – познающий и размышляющий ум, у вас есть тело желаний и эмоций и, наконец, эфирное тело, самое высоко вибрирующее тело из четырех.

Эти четыре взаимопроникающих носителя сознания функционируют как одно целое. Итак, мы можем думать, вспоминать, рассуждать, чувствовать и воспринимать физические ощущения – и все это одновременно. На самом деле, эти проводники похожи на взаимопроникающие дуршлаги или взаимопроникающие сосуды.

Сразу снаружи эфирного тела находится то, что называют эфирным двойником. Это как «кожа» поверх всех других проводников. С эфирного двойника мы считываем информацию о жизненной силе, об уровнях деградации или болезни, о расписании смерти человека, о его жизнеспособности. Эта информация считывается не с ауры, а с эфирного двойника, который еще называют астральной оболочкой.*

Я собираюсь дать вам все эти термины в виде таблицы. (См. табл.)

В левой колонке расположены термины, используемые теософским обществом, в правой колонке – принятые в Саммит Лайтхаузе.

Теософское общество говорит о рупе. Рупа – это физическое тело.

Полагаю, нам всем следует поразмышлять над этой концепцией. Я говорила вам о нижней фигуре на Схеме, которая символизирует четыре нижних тела. Невидимые тела обладают большим размером, чем физическое, поэтому я изображаю физическое тело в виде меньшего круга и в центре. Следующим кругом, или аурой осознания, будет ментальное тело; далее идет тело желаний, размеры которого очень велики. Наши чувства простираются далеко за пределы нашего существа и воздействуют на каждую частицу жизни. Например, чувства любви, которые мы излучаем, можно ощутить по всей планете, по всему городу. Тело желаний – это самый неуправляемый проводник.

Эфирное тело, или тело памяти, содержит светокопию вашей жизни. Оно несет образ и подобие Бога, по которым вы были созданы, а также низшие образы, которые вы сформировали в отношении себя и которые ограничивают вас.

Новое для вас в этом учении то, что камарупа, место расположения животных желаний, является нижней, низшей половиной эфирного, ментального и эмоционального тел. Поэтому если вы проведете горизонтальную черту через центр физического тела, то получится, что низшая, животная природа сосредоточена в нижней части эфирного тела, в нижней части ментального тела, в нижней части эмоционального тела и в нижней части физического тела.

То, что находится на линии, разделяющей наши тела надвое, – это чакра сердца, пылающее солнце света, которое мы визуализируем в груди. Вещи негативные и присущие низшей природе склонны притягиваться к нашей нижней половине. Вознесенные Владыки учили нас, что в нашей нижней части расположен электронный пояс.

Электронный пояс по форме напоминает литавру, используемую в симфоническом оркестре. В этой литавре хранятся кармические записи. Здесь находятся подсознательные и бессознательные записи, то есть негативная карма, соответствующая нижней части диапазона, о котором мы говорили ранее. Электронный пояс состоит из всех негативных проявлений, которые вы сеяли ежедневно; со временем они накапливаются, становясь тяжким бременем, тогда как позитивные проявления – окрашиваемые Светом мысли, чувства, слова и поступки – возносятся в Каузальное Тело и расширяют его кольца.

Итак, под камарупой понимают нижнюю, низшую половину трех тонких нижних тел – ту половину, которая представляет собой средоточие желаний и страстей.

Пятый уровень, о которым мы будем говорить сейчас (пятый пункт в таблице терминов), в теософском обществе называют Манасом (см. табл.), а в Учении Вознесенных Владык – Святым Я Христа. Святое Я Христа, именуемое также Реальным Я, высшим ментальным телом и высшим сознанием, выступает в роли Посредника, соединительного звена между низшим «я», или душой, и Я ЕСМЬ Присутствием. Иисус Христос – Посредник между Богом и человеком, и то же самое присутствие Христа внутри нас есть наш индивидуальный Посредник.

Святое Я Христа включает в себя высшее эфирное тело, высшее ментальное тело и высшее эмоциональное тело – верхнюю половину рисунка. Так что высшая часть вашего эфирного тела заполнена Христом, высшая часть вашего ментального тела заполнена Христом и высшая часть вашего эмоционального тела заполнена Христом.

Однако вы должны пожелать этого, ибо заполнение не происходит автоматически. Вы можете принять решение заполнить все четыре нижних тела одной только тьмой, хотя это сосуд, которому назначено вмещать Святое Я Христа.

Следующий теософский термин – «Буддхи» (духовная душа). В Учении Вознесенных Владык Буддхи соответствует Каузальному Телу (см. табл.). Каузальное Тело представляет собой то, что вы сделали из потенциала, который Бог даровал вам в начале. В соединении с Атмой (седьмой пункт в таблице терминов) Буддхи относится к Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ, Я ЕСМЬ Присутствию, верхней фигуре на Схеме, расположенной в центре Каузального Тела. Так что Каузальное Тело в действительности служит домом Я ЕСМЬ Присутствию, которое изображено на Схеме в виде верхней фигуры, окруженной сферами Света; Каузальное Тело также является местом, в которое ваша душа возвратится. Атма и Буддхи, взятые вместе, известны в теософии как атма-буддхическая монада – великое Божественное Я.

Существуют элементы нашего существа, которые Бог поместил в сами тела, в которые мы облачены, – в физическое, ментальное, астральное и эфирное. Душа, к примеру, пребывает в чакре души, расположенной между пупком и основанием позвоночника. Именно в этом месте вы устанавливаете связь со своей душой, именно здесь вы чувствуете нутром что хорошо, а что плохо (т.е. у вас есть инстинктивная реакция на происходящее вокруг), ибо душа обладает собственным психическим восприятием – «шестым чувством», интуицией.

У вас есть еще семенной атом. Семенной атом един с вашим духом. Дух – не то же самое, что душа. Семенной атом и дух (жизненный принцип) закреплены в тимусе. Тимус расположен в том месте грудины, где чувствуется легкое возвышение – ниже чакры горла, но выше чакры сердца. Итак, здесь закреплены семенной атом и дух.

Бог даровал нам священный огонь Божественной Матери. Это – кундалини, спираль священного огня, свернутая в чакре основания позвоночника (в области копчика). Четвертым даром в вашем храме является трехлепестковое пламя, божественная искра, находящаяся позади чакры сердца. У вас есть 12-лепестковая чакра сердца, а позади ее – 8-лепестковая чакра,* где пылает духовное пламя жизни, и это пламя связано с физическим телом.

Вышеназванные элементы Бога Отца-Матери (душа, дух с семенным атомом, кундалини и трехлепестковое пламя) закреплены в наших четырех нижних телах, чтобы мы через них всегда имели связь с Богом. Какое же это чудо, что Бог вложил в тела из глины эссенцию, порцию духовного огня!

Я уже объясняла, что такое астральная оболочка, или «ка». Астральная оболочка находится снаружи четырех нижних тел и подобна «коже». Это не эфирное тело, хотя и называется эфирным двойником. Как я говорила, вы можете считывать с него информацию о здоровье, энергии, настроении, уровне жизненной силы человека. Эфирный двойник фактически является копией вашего физического «я» в его текущем состоянии – не в том, в каком оно могло бы пребывать на совершенном уровне Я Христа, а в том, в каком находится сейчас.

Как я говорила, с него можно считать обстоятельства вашей жизни, степень деградации, стадию болезни и расписание смерти. Так образом, эфирный двойник показывает вам текущее математическое соотношение вашего физического, эмоционального и ментального тел. Когда вы достигаете совершенного состояния или просто мастерства воплощенного адепта, вы более не имеете такой астральной оболочки.

Итак, давайте рассмотрим, что происходит с индивидуумом при изменении, называемом смертью. Физическое тело перестает функционировать. Прана, или жизненный принцип, или дух, покидает тимус и возвращается на план Первопричины. Астральная оболочка (эфирный двойник) входит в процесс распада – я расскажу об этом позже. Камарупа (нижняя половина эфирного, ментального и астрального проводников) отделяется от трех высших принципов (верхней половины эфирного, ментального и астрального тел). Манас восходит в эфирную октаву. Буддхи остается на плане Первопричины. Атма тоже остается на плане Первопричины. Человеческая душа должна решить, куда она пойдет.

Теософия учит, что между смертью и вхождением в дэвачан существует период времени – период созревания, в течение которого душа притягивается либо вверх, либо вниз. Если душа жила в целом добродетельной жизнью, то она входит в дэвачан. Камарупа, включающая всю негативную карму души, опечатывается. Она ожидает того времени, когда душа возвратится из дэвачана. Если же душа вела совершенно бездуховную жизнь, то ей угрожает опасность быть притянутой к камарупе.

Если душа остается с камарупой, она не опечатана. Она уязвима перед злыми духами и может быть втянута в темные вихревые воронки астрального плана и потеряна. Елена Петровна Блаватская так описывает этот процесс в «Разоблаченной Изиде»:

«Если в течение жизни предельное и отчаянное усилие внутреннего «я» воссоединиться с тускло мерцающим лучом своего божественного родителя остается без внимания, если этому лучу позволяется все больше и больше закрываться утолщающейся коростой материи, то душа, освобожденная от тела после смерти, следует за своими земными влечениями и магнетически втягивается в густые туманы материальной атмосферы и удерживается там. Затем она начинает погружаться все глубже и глубже, пока не оказывается, когда возвращается в сознание после периода созревания, в том, что древние называли гадесом. Полное уничтожение такой души никогда не происходит в одночасье. Оно может длиться веками».

А вот что сказано по этому поводу в Учениях Вознесенных Владык: души могут быть освобождены от астрального плана, если мы – пребывающие в воплощении люди – будем призывать ангельские воинства и просить их сойти на астральный план для их спасения. Вы можете задаться вопросом: «А почему мы должны просить ангелов об этом? Почему они не могут сойти на астральный план без нашей просьбы?»

Зачем нам нужна молитва? Дело в том, что ангелы и Архангелы принадлежат к высочайшим эфирным октавам и наивысшему уровню духовного космоса и бесформенной нирваны. Для того чтобы сойти в наш мир, в котором Бог даровал нам, людям, свободную волю и власть, им нужны полномочия или призыв от живущих на земле людей. Они не могут без спроса войти в нашу сферу и вмешаться в нашу карму, так как мы обладаем свободной волей. Вот почему во многих религиях читают молитвы за умерших. Так, католики проводят бдения у гроба, которые состоят из целого ряда молитв о душе, чтобы она смогла взойти в высшие сферы. «Египетская книга мертвых» учит тому же. Немного позже я расскажу вам о том, как призывать ангелов и Архангелов, хотя вы уже призывали их в самом начале лекции во время чтения велений и песни, которую мы спели.

Я хотела бы зачитать вам несколько описаний дэвачана из книги Филоса Тибетца «Гражданин двух планет». Филос жил на Атлантиде примерно 13 000 лет до нашей эры. В то время он был человеком по имени Цельм. Он умирает от голода и жажды в старой заброшенной тюрьме, в которую его заманили обманом. Вот какими словами он описывает сложившуюся ситуацию.

Вам важно услышать это учение, потому что оно позволяет увидеть дэвачан глазами людей, побывавших в нем, – глазами Филоса и двух других людей, которые тоже побывали там. Вот как описывает свои переживания Филос, когда он осознал, что мертв и более не находится в физическом теле: «Ничто не показалось мне странным даже тогда, когда, поднявшись, я увидел на полу под собой мое бедное тело из праха, иссушенное голодом, похожее на опустевший кокон. Все было так же естественно, как если бы происходило в отчетливом сне. Я подумал об Анзими и горячо помолился, чтобы она чувствовала себя столь же счастливой, как я сейчас…»

Анзими – воплощенное в то время на Атлантиде близнецовое пламя Филоса. Цельм осознает, что он мертв. Вы могли бы подумать, что смерть сопровождается немедленным осознанием, но это не так; я видела людей на местах автокатастроф, внезапных аварий, которые могут произойти с людьми любого возраста. После несчастного случая эти души оставались целыми неделями на месте аварии, пытаясь понять, что же с ними произошло, стараясь завести машину или снова войти в физическое тело. И даже когда машину и тело убирали с места происшествия, души по-прежнему продолжали оставаться там в состоянии полного замешательства, не способные передвигаться и поистине во власти тех, кто возносит молитвы и делает призывы к ангелам, чтобы те освободили их и отвели на более высокие планы.

Итак, в какой-то момент человек осознает, что его более нет в этом мире, но это не обязательно происходит сразу после смерти. Я хотела указать вам на эту особенность.

Цельм продолжает: «Это состояние сильно отличалось от представлений, полученных от священников Инкала, ибо пока что внешне все здесь походило на земную жизнь, по крайней мере так казалось моим чувствам».

Но Цельм не обладает всеведением. И нам нужно осознать –  я уже отмечала это, когда приводила цитаты из книги «Откровение»: уходя с экрана жизни, мы не становимся внезапно всеведущими. Мы знаем ровно столько, сколько знали до перехода. Цельм, как и все другие люди, ограничен своим кармическим состоянием; такого же рода ограничения накладываются кармой и на нас, находимся мы в теле или вне его. Смерть не приносит разительных изменений и не наделяет рожденную в тонком мире душу какой-либо чудесной способностью предвидения.

Цельм говорит: «Погруженный в раздумья, я направился к двери, забыв, что раньше ее замок мешал мне выбраться. Я вспомнил о безуспешных попытках открыть его, лишь когда дверь распахнулась от одного моего прикосновения».

Он умер в пещере, в которой была устроена тюрьма. Дверь плотно закрылась за ним, и он не нашел никакого способа выбраться, и через несколько недель умер от голода и жажды.

«Выбравшись по тоннелю к дневному свету, я увидел свое седло, инструменты и коня. Верное животное щипало траву и, очевидно, не собиралось уходить от все еще конденсирующего воду генератора. Оставить скакуна здесь? Нет, если удастся, нужно забрать его с собой. Наконец-то я свободен! Надо мной был простор открытого неба, передо мной высохшее русло, обрамленное причудливыми холмами, настоящими памятниками из глины, изваянными эрозией почвы и покрытыми высокой травой – оперением дикой пампы. С каким изяществом кланялась мне трава под легким ветерком, словно подтверждая: да, ты свободен, свободен, свободен!

Направившись к коню с намерением оседлать его, я опять совершенно забыл, что мертв и теперь мне не нужно такое средство передвижения. Конь, похоже, не видел и не чувствовал меня. Это озадачило. Я привык преодолевать трудности, но сейчас был в полной растерянности: что же делать дальше? Я уселся и стал молча смотреть на прекрасное животное. И чем дольше смотрел, тем все более неразрешимой казалась проблема. Наконец, вскочив в каком-то раздражении, я заговорил с конем. Никакого эффекта. Конечно же никакого! Чем больше я говорил, тем более удовлетворенной становилась лошадь, будто чувствовала близкое присутствие хозяина.

В конце концов, я отправился в путь, решив оставить своего четвероногого друга на волю провидения, ведь все равно никак не мог на него воздействовать. Но, как ни странно, это возымело действие. Чем дальше я уходил, тем более беспокойным, насколько я мог видеть, становился мой скакун. Наконец, он поднял голову, громко заржал – раз, два, три – и бросился мне вслед диким галопом. Догнав же, снова успокоился и продолжал резво идти точно за мной. Животное не могло ни слышать, ни видеть меня, однако непонятным образом ощущало мое присутствие. Я же сосредоточился на том, чтобы поскорее возвратить своего верного слугу в лагерь. И так, не чувствуя ни усталости, ни голода, ни жажды, не испытывая никакого другого ощущения из физической жизни, я вместе с конем прошел несколько километров, пока не добрался до цели».

Цельм мог воздействовать на своего коня в промежутке времени между моментом смерти и вхождением в дэвачан. В этот период человек действительно может действовать как призрак, привидение. Астральная оболочка тоже может действовать как призрак, если (после вхождения души в дэвачан) она не связана или не трансмутирована.

События продолжают развиваться:

«Когда мы добрались до лагеря, мой вэйлукс все еще находился на месте, но в нем были лишь два человека. Остальные отправились искать меня, поскольку я уже запаздывал с возвращением. Люди, как и конь, не могли видеть меня, но, в отличие от него, и не чувствовали моего близкого присутствия. Все мои отчаянные усилия привлечь их внимание потерпели полный крах.

Я оставался в лагере два дня, до тех пор, пока поиски не прекратились и все люди не вернулись сюда для получения дальнейших указаний из Каифула (столицы Атлантиды), но так и не смог дать знать о себе. Однако последняя попытка заговорить с человеком, который возвратился в вэйлукс позже других, удалась. Он тоже не увидел меня, но мое присутствие оказало на него странное воздействие. Тогда я стал обращаться к нему снова и снова, пока он, наконец, дрожа, не опустился за мой стол в салоне корабля. Там лежали бумага, перо и чернила. Я сказал ему: «Возьми перо». К моему удивлению, словно находясь в глубоком сне, он взял и механически записал: «Возьми перо». Мне в голову пришла идея, и для проверки я стал диктовать слова, никак не связанные между собой по смыслу. Он точно записал каждое. Это приободрило меня, и тогда я сказал: «Это я, Цельм, диктую тебе. Я умер. Возвращайся в Каифул». Он записал все, что я произнес. Медиум не слышал меня, но на время я своим разумом контролировал его тело. Товарищи взяли у него записку и спрятали, а когда он вышел из транса, спросили, что в ней написано. Тот, однако, категорически отрицал, что писал что-либо вообще. Казалось, это удовлетворило их, так как он говорил совершенно искренне. Члены экипажа погрузили на борт вэйлукса все необходимое и подготовились к возвращению в Каифул».

Прочитанный мной отрывок является примером ченнелинга. Цельм умер. Он не всеведущ, но поскольку он еще не отошел в эфирное царство, то по-прежнему может вступать в контакт с живущими на земле. Цельм возвращается в Каифул, столицу Атлантиды, просто сказав себе: «Хочу быть дома». И внезапно он оказывается дома, во дворце императора. Анзими, его близнецовое пламя, находится рядом с правителем.

Цельм полагает, что император Уоллун способен увидеть его и поговорить с ним, поскольку Рей Уоллун – адепт высокого уровня. Да, Уоллун замечает его, но не подает виду. Он не хочет мешать переходу Цельма в дэвачан. Он знает, что общение с развоплощенной душой может лишить ее жизненной субстанции и привязать к низшим октавам.

Это очень важное положение, которое полностью согласуется с учениями Вознесенных Владык. Оно объясняет, почему мы не занимаемся спиритизмом или ченнелингом. Дело в следующем: если к нам приблизилась развоплощенная душа или ее астральная ка с намерением вступить в общение или передать нам информацию или же передать ее нам через кого-то, она должна потратить свою энергию, и в процессе такого общения она может также расходовать какое-то количество субстанции нашего собственного эфирного двойника. Так что это опасно для обеих сторон.

Древние понимали это, они обладали этими знаниями; поэтому великий адепт – император того времени намеренно сделал вид, что не заметил Цельма, и не вступил с ним в контакт на том уровне. В то время как Цельм стоит возле императора Уоллуна во дворце, его земные силы начинают покидать его. Жизнь на земле постепенно теряет свою отчетливость, сменяясь царством грез Цельма.

Филос пишет: «Вместо происходящего во дворце возникли какие-то звуки и торжественные видения, похожие на сны о только что оставленной жизни, но сны наяву, ибо все вокруг было реальным для моих ощущений… Этот уровень представлял собой место… заполненное плодами моей фантазии, моим опытом, моими надеждами, желаниями, стремлениями и представлениями о людях, местах и вещах. Невозможно найти даже двух людей, одинаково воспринимающих один и тот же мир… Так же и в дэвачане: рай одного человека заполнен его собственными представлениями о жизни, в то время как у его соседей он занят совсем другими, присущими только им ментальными деталями… У меня не осталось никакого четкого представления о прежней жизни в Посейдонии, никакого воспоминания о смерти, вообще ни о чем. Все прошло, как сон, который мы тщетно пытаемся восстановить в памяти утром за завтраком. Но, увидев вещи, знакомые и любимые в прошлом, и обнаружив, что все они здесь как раз такие, какими и представлялись мне в моих земных грезах, я исполнился чувством глубокого удовлетворения и сбывшейся, наконец, мечты».

Пребывание Цельма в дэвачане начинается с того, что он вместе с отцом живет какое-то время в каменном доме, расположенном в прекрасной долине. У этого переживания есть вполне конкретная причина. Дело в том, что Цельм не знал своего отца и никогда не жил с ним. Поэтому у него было нереализованное при жизни желание узнать его и быть с ним вместе.

Итак, люди, которых он встречает в дэвачане, не являются настоящими, они – его представление о них. Филос объясняет: «Здешний друг на самом деле мог быть настоящим врагом, однако, если я, умирая, считал его своим другом, это представление и оказывается перенесенным в пост-жизнь».

Однако душа в дэвачане может общаться и с реальными людьми, если те люди тоже находятся в царстве дэвачана или являются высокоразвитыми душами, способными проецировать себя туда. Рей Уоллун и Анзими как раз такие высокоразвитые души. Они проецируют себя в его дэвачан, его мир грез. Рей Уоллун объясняет, почему он отказался видеть Цельма, когда тот появился во дворце. Цельм также проводит много времени со своим друзьями из Каифула и больше всего – с Анзими.

После того как он прожил все, что мог только представить в своем мире, Цельм начинает уставать от него.

«В конце концов, наступило время, когда меня перестали интересовать кажущиеся действия, а также представления о людях, местах или вещах, связанные с кажущейся деятельностью. Мне все больше хотелось остаться в каком-нибудь тихом месте и слушать, как Анзими, – истинная, а не вымышленная, –  читала и говорила со мной. Я также много спал, а однажды утром не поднялся с постели. Это было мне не интересно. Я не был болен – никто в дэвачане не знает болезни. Я просто утратил желание что-либо видеть или слышать. Я испытывал апатичность, но не усталость, поэтому повернулся к стене и снова заснул».

Теперь вы понимаете истинную причину того, почему Бог предоставляет нам (если мы нуждаемся в этом) место, называемое дэвачаном. Причина кроется в необходимости исполнения желаний. Гаутама Будда учил, что желания побуждают нас к действиям, а нереализованные желания влекут нас обратно, к жизни. Если мы можем исполнить и прожить некоторые из этих желаний на первых трех уровнях эфирной октавы, это означает, что они будут исполнены к моменту перевоплощения.

Реализовав их, мы можем многому научиться. Мы можем стать лучше. Мы можем приобрести определенные навыки в различных областях – в машиностроении, горном деле, геологии – к чему бы ни питали склонность. Таким образом, пребывание в дэвачане – это подготовка к новому воплощению и исполнение желаний. Неисполненные желания причиняют большое беспокойство, обременяют психику и создают очень глубокие психологические проблемы во всех нас.

Цельм изжил свои желания и отказывается от них. Он удовлетворен. Он пришел к состоянию безразличия и потому погружается в сон. Филос пишет: «И это был завершающий сон в последней главе моего длительного отдыха, отдыха, который, хотя я не знал этого, для живущих на Земле продолжался двенадцать тысяч лет… Я спал и в этом сне умер для пассивной райской жизни, чтобы опять пробудиться на Земле – ребенком в колыбели».

Такова трогательная история, возможно, история вашей жизни, и, быть может, она перенесет вас туда, где вы были давным-давно или недавно (в царство мира и счастья, предоставленное нам Богом Отцом-Матерью) и откуда вернулись, чтобы выполнить очень важное задание в этой жизни в своей стране, на своем континенте.

(продолжение следует)

_______________________________________________________________

Первая часть лекции была дана Элизабет Клэр Профет 3 мая 1991 года в Сиэтле, а вторая – 22 августа 1991 года в Ройял Тетон Рэнч, Корвин-Спрингс, Монтана.