Аскетизм как средство для духовного саморазвития

Аскетизм, как средство для духовного саморазвития, довольно распространённое явление. В этой практике существует много тонких нюансов, без правильного понимания которых, можно прийти не то, что не к положительному результату, а к совершенно отрицательному. Многие люди начинают совершать аскезы, не поняв до конца их суть, что, в конечном счёте может пагубно сказать на их саморазвитии. Самоограничение в различных областях жизни несомненно может стать, как сильнейшим толчком для развития, так и вещью, которая может только задерживать, или даже повернуть человека в сторону от духовного развития. Мы рассмотрим важнейшие моменты в пути к осознанному понимаю аскетизма, ответственности, которую берёт человек на себя во время такой практики, эта статья, в конечном итоге, служит для того, чтобы человек разумно и осознанно подходил к своей жизни и сознавал свою ответственность за всё происходящее вокруг.

аскет

В первую очередь необходимо разобраться в том, что же всё-таки значит аскеза. Эта духовная практика встречается во многих религиях и течения, однако изначально само слово образовано от греческого слова ἄσκησις, что означает упражнение. Итак, аскеза – это осознанное и добровольное самоограничения, оно может быть любого плана – физическое, эмоциональное, психологическое и т.д., также под это определение попадают и все усилия, которые прилагаются для достижения совершенства в этой практике. Необходимо понимать, что важнейшими в определении аскетизма являются слова «осознанно» и «добровольно», так как в ином случае эта практике не будет иметь той силы, на которую она рассчитана. Это значит, что мы не должны страдать в обычном значении этого слова, скорее мы должны смиренно и спокойно относится к данным дискомфортам.

Теперь мы постараемся разобраться в том, какими же бывают аскезы, к какому плану они относятся и различные тонкие нюансы, которые необходимо учитывать во время практики. Обычно выделяют три разновидности самоограничения: аскезы тела, аскезы ума и аскезы речи. Конечно, можно выделить и другие группы, но в данной статье речь пойдёт об этих трёх типах, так, как они наиболее распространены.

Итак, первая группа – аскезы тела, к ним можно отнести:

  • Физически нагрузки, и развитие грубого тела. Асана, как одна из ступеней йога в данном случае может отлично сыграть свою роль. Однако это не значит, что нужно занимать одной лишь йогой. Если вам нравится скалолазание – занимайтесь скалолазанием, если близок лыжный спорт – на лыжи и вперёд! Самое главное, чтобы постоянно присутствовали умеренные физические нагрузки на тело.
  • Питание. На эту тему идёт множество споров, люди никак не могут прийти к тому, какое питание является правильным. Однако осознанное ограничение в еде, как например вегетарианством, отказ от интоксикаций (сигареты, алкоголь, наркотики), несомненно будет способствовать духовному росту.
  • Поддержание чистоты тела и одежды. Это немаловажный пункт, соблюдение которого имеет место в саморазвитии, однако он периодически игнорируется многими людьми.
  • Ахимса или ненасилие. Ахимса означает то, что вы не должны причинять страданий ни миру, ни себе. Без постижения этого искусства вряд ли вы сможете далеко продвинутся на пути духовного саморазвития.
  • Простота. В этом пункте хочется привести пример жизни Льва Толстова, вспомните, какие гениальные вещи он делал, как переосмыслил и перевёл евангелия по-новому, какие темы он поднимал в своих величайших произведениях, но жизнь его была проста, и он никогда не принимал тех вещей, в которых не нуждался.

Аскезы тела ведут к тому, чтобы человек научился контролироваться свои чувства, что означает то, что он не будет наносить вреда не другим, ни себе самому. Здесь неуместно самоистязание, которое на самом деле не имеет ничего общего с аскезой. Фанатизм в практике тоже не приводит ни к чему хорошему, всегда важно сохранять контроль и осознанность.

Перейдём ко второй группе – аскезы речи. Постараемся перечислить самые важные из них:

  • Правдивость в речи и действиях.
  • Умение не критиковать других.
  • Умение не обсуждать других.
  • Умение следить за речью и не допускать злословия.
  • Умение слушать, не перебивая.
  • Умение сохранять спокойную речь, не переходя на крик.
  • Умение говорить в нужные моменты, когда вас хотят слушать, а не когда вы хотите, чтобы вас слушали.
  • Умение избегания споров.
  • Умение молчать.

Данные аскезы необходимы для того, чтобы обуздать свою речь. Что из них мы соблюдаем регулярно? Стоит задуматься над этим вопросом. Речь может стать инструментом насилия, особенно в те моменты, когда слушать вас не хотят. Умение сохранять молчание в нужные моменты сохранит вашу энергию, ведь когда человек говорит, энергию он, несомненно теряет, а когда проявляет гнев, энергия тратиться с ещё большей скоростью.

Далее мы перечислим основные аскезы ума:

  • Чтение духовной литературы.
  • Джняна-йога или йога, путём знания.
  • Самоанализ.
  • Контроль чувств.

На каждой из аскез ума мы не будем останавливаться, попробуем понять в общих чертах каким образом они помогают нам. Ум в ведических писаниях считается чувством, причём самым главным, тем, которое стоит над другими и управляет другими. Что это значит? Постигая свой ум и обретая над ним контроль, человек получает возможность контролировать и все остальные свои чувства, а значит и речь, и тело. Ум должен быть нашим инструментом, слугой, но в наше время всё наоборот. Мы утеряли способность контролировать свой ум, и вследствие этого разучились контролировать свои чувства, речь и тело. Вот почему важно регулярно совершать аскезы ума.

Некоторые люди считают, что вынужденные самоограничения считаются аскезам, но, если углубится в понятие того, что есть аскеза, можно понять, что она не бывает вынужденной, иначе это не аскеза вовсе. Тем более, когда такие ограничения являются вынужденными, человек чувствует глубокий физические или психологический дискомфорт и теряет интерес к самосовершенствованию, что на деле является большим препятствием на пути духовного саморазвития и работы над собой. Но даже не все добровольные аскезы пойдут на благо, так, как люди индивидуальны и к каждому человеку нужен индивидуальный подход, каждому человеку нужны разные аскезы.

Как бы то ни было, аскеза – очень серьёзная практика, к которой нужен сознательный подход. Необходимо чётко понимать цель каждой аскезы, а не бездумно пытаться её совершать, не вдаваясь в подробности. Также стоит разобраться в самой аскезе – как её правильно делать, в какое время, кому можно её совершать и т.д. В первое время лучше всего практиковать предписанные духовными писаниями самоограничения, так как они подробно описаны и при чётком следовании инструкциям, вероятность совершить ошибку минимальна. Когда же человек укрепиться в своём духовном развитии, он сможет сам чувствовать, какие аскезы ему стоит выполнять, даже не предписанные в писаниях, однако в начале практик не рекомендуется такой подход.

Теперь попробуем разобраться в то, что же дают нам аскезы, какие плоды они приносят. В первую очередь это, очевидно, сжигание кармических последствий, многие древние писания, даже не только лишь ведические, говорят о том, что грехи сжигаются осознанным самоограничением. Вторым плодом является накопление тонкой энергии, что даёт нам силы идти по пути самопознания и развития, преодолевать сложности и трезво оценивать ситуацию. Получение благ тоже является последствием хорошо исполненных аскетических действий, будь то деньги, власть, слава, мистические способности и т.д., однако целью их ставить не следует, так как это будет негативно влиять на духовное самосовершенствование.

Вся вселенная всегда находится в балансе, так как наделена волшебным и простейшим законом – законом карма. Этот механизм очень прост, это обычный закон сохранения энергии. На каждое действие есть своё противодействие. В данном случае это означает, что, совершая аскезы, человек навлекает на себя положительные кармические реакции в следствии того, что переживание аскезы компенсируется противоположными энергиями, а именно материальными, психическими и духовными благами.

Но в данной практике невозможно недооценить влияние мотивации человека. Приступая к аскезе, практикующий должен чётко уяснить для себя конечную цель, без этого в данной практике нет никакого смысла. Цель должна быть кристально ясна и не иметь никаких дополнительных нюансов. Да, мы так или иначе, будем получать блага в ответ на наши ограничения, однако не стоит к ним привязываться, иначе цель будет потеряна и вся наша практика будет насмарку. Очень важно уяснить ещё в начале практики, что при правильном соблюдении, она будет иметь очень сильные последствия, и быть к ним готовым. Если человек постоянно держит в голове конечную цель, не перебрасывая внимания на более мелкие вещи, которые не будут вести к ней, то путь её достижения будет быстр, а препятствия не смогут сбить с пути.

Большая опасность в этой практике состоит в том, что, обретая энергию в следствии аскез, человек может поддаться гордыне. В обществе к человеку, который честно соблюдает аскезы, возникает уважение и даже почтение, в этот момент человек может слишком сильно возгордиться собой и достигнутыми результатами. Тут возникает вопрос мотивации, то есть зачем он вообще занимается аскезами? Если человек посвящает плоды своей практике миру и Богу, то проблем с гордостью возникнуть не должно. К сожалению, в современном мире мы видим много случаев, когда, возгордившись, практик, который изначально имел к себе расположение людей и доверие с их стороны, безвозвратно это утрачивает. Ложное эго сильно и поддаться ему очень легко, осознавать это необходимо каждое мгновение, особенно в те моменты, когда оно начинает проявлять себя. Не стать жертвой собственного эго очень важно на пути духовного саморазвития.

Лучшая аскеза для любого живого существа – это чёткое следование своей дхарме, предназначению и цели; возвращаться к своей истинной природе и просыпаться от сна; избавляться от невежества и стремиться к знанию; обретать свободу от своих желаний и посвящать свою жизнь миру и Богу. Кодекс джедаев гласит: «Нет хаоса – есть гармония; нет неведения – есть знание», следует наполнять гармонией каждый миг своей жизни и двигаться к знанию истинной природы всего сущего.

 

Ден Даслер